导语：有人认为，无我是修行的目标，无欲无求；也有人害怕无我，即然无我了，那是否意味着我生活中也不再有亲密关系，物质享受。心灵导师肯�7�4威尔伯的观点帮助我们理解这一困惑：无我并不是不像人，而是更像个人。人们总是对圣人抱有幻想，这通常意味着圣人从颈部以下都得停止活动，他们不能有任何肉体的欲望和需求，而只能成天面带微笑地活着。所有会引起一般人困扰的事食、色、金钱、关系、欲望圣人都不该介入。人们希望无我的智者可以超越这一切。他们只想要一个会说话的头。他们认为宗教应该帮助人们去除所有低等的本能趋力及关系的互动。他们并不想从宗教中觅得如何热心生活的忠告，他们从中所学到的往往是逃避、压抑和否认真实的生活。换句话说，这样的人总希望那些智者不太像个人他们非得去除所有复杂的、混乱的、充满活力的、跳跃的和被驱策的力量。我们期望这些智者的身上完全没有一般人所拥有的驱策力！所有会吓到我们、困扰我们、折磨我们、混淆我们的事，我们都希望我们的圣人不会染指。一般人通常所谓的无我，指的就是这种茫然、空洞、不像个人的状态。但是无我并不意味着不像个人，它真实的意思是更像个人。不是减去个人性，而是增添个人性在所有正常人的特质之上，再添加超个人的特质。试想一下那些伟大的瑜伽士、圣人与智者，从摩西到基督到莲花生大士，他们没有一个是意志薄弱的胆小之人从挥舞着牛鞭摧毁神殿到降服整个国家。他们震撼了世界的基础，他们绝不是一味承诺虚幻愿景的顺民，他们之中有许多人鼓动了长达数千年之久的社会革命。他们并没有逃避肉体、情绪或心智的次元，因为这些都只是自我的工具罢了。他们能引起这么大的震撼，完全是因为他们具有动摇世界之本的驱策力和强烈情感。毫无疑问，他们已经衔接上了灵魂和灵性的次元力量的源头他们将这股力量表现出来，形成了具体结果；只有通过底层次元戏剧化的展现，这股力量才能向世人宣说。直截了当地说，自我并非灵性的障碍，而是其光辉的示现；换言之，真空与妙有不是分裂为二的。我们并不需要去除自我，而是要活的精神充溢。当自我整合从小我溢出到整个法界时，自我才发现个人的小我与大梵其实是一体的。你的真我本来就是巨大无边的，但因为你固着于自己那渺小的自我，所以才必须加以转化。那些自我还没有大到足以含摄整个法界的人，才会希望整个法界都以他们为中心。所以我们不希望我们的智者拥有巨大的自我、甚至完全不希望他们展现真实的一面。当这些智者展现出人性的一面时涉及金钱、食、色与关系的互动我们就会大吃一惊。大吃一惊是因为我们想逃避人生，我们并不想活在其中，所以那些活在其中的智者就会触怒我们。我们想脱离生活，想往上提升，想逃避一切，那些智者却兴致勃勃地生活在每一个次元中。我们不希望我们的智者拥有肉体、自我、驱策力、活力、性、金钱、亲密关系及凡人的生活，因为这些都是折磨我们的东西，我们想脱离这一切。我们不想乘风破浪，只希望那些惊涛骇浪能够退去。我们要的只是虚幻的灵修生活。作者：肯�7�4威尔伯 来源：《一味》（P294）
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