自汉武帝罢黜百家，独尊儒术以后，中华文明则成了一家之言，就是儒家！
自然很多不太了解先秦文明的朋友，就误把传统文化等同于儒家文化来看待。不过确实中国延续到今天的文化，仍
然是以儒家文化独霸着。
我们要先明白，诸子百家的出现，都是想积极入世，想拯救当时的社会。其中以儒墨道法的救世论最为突出。
接下来就简述4家的异同。
相同之处，其实都要落实到一个“仁”字。这个“仁”，并不是儒家所讲的“仁”。这里的“仁”是一个目标，一
种社会稳定的形态。而不是方法！儒家的“仁”是一种方法。
孔子及后来的儒家为什么要大力提倡“仁”？因为他们的逻辑是，统治者你要多关爱自己的臣民，让他们感觉到“
幸福”。这样一来臣民们就会感激而反馈更多给你统治者，大家相互理解，相互帮助，社会河蟹！
这是儒家的逻辑，始终认为需要统治者的“圣人”一般情怀去主动的为老百姓服务。然后老百姓也主动的去感激老
百姓。这其实就是一个“治国的方法论”！
儒家的方法就是统治者主动的施“仁义”。
我们接下来看道家的方法又是什么？道家认为治国，就要做到“不仁”！
“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”
这句话咋听之下，就是与儒家的针锋相对，格格不入。一个说“要仁”，一个说“不仁”。
道家认为，天地万物都是平齐的，没有高低，没有贵贱。作为人，也是如此。道家提出的“不仁”，意思是，统治
者不能带有“感情”，一旦带有感情，就会偏私。偏私就对其他人不公平！
因为儒家的“仁爱”，是有等级有差别的，“爱本国人多于爱他国人”“爱本家族多于爱本国人”“爱自家多于爱
家族”，依此类推的。这其实也是符合人的本性的爱，人都是有偏私的，必然先顾自己人的利益！
这样一来就看出，儒家在治国上的理论就是空谈了。儒家一方面倡导“奉献”，施“仁义”。但又要求先自己人得
利。这明显就形成矛盾，统治者也有亲属，亲属必然要求统治者对他们多给点利益，不是本家族的少给点。那么其
他人就一定要反对，凭什么？？比如在执法上就会有偏私，有权利者就一定会用自己的权利，为自己的家族服务。
道家提出“不仁”，就是要求，对待任何事物不能偏私，做到公平公正。
而道家需然指出了儒家的治国是有问题的，但是自己提出的“不仁”，他也并没有找到方法解决。道家强调“自由
”“不要约束”，认为最好的管理方式，就是统治者你什么都不要管，不要给百姓规定很多条款。从这点看道家就
极其反对儒家与法家。
其实道家是先秦人权思想启蒙家之一，道家的伟大之处就是提出了“人的私权不容侵犯”。无论是老子、杨朱、还
是庄子都不止一次的强调，“自由”。尊重人的权利。
道家反对儒家的“道德强迫”，儒家有句话叫“己所不欲勿施于人”，但是儒家做的确是“己所有欲必施于人”，
也就是说如果哪个人的行为，不按照儒家的“道德规范”来做，就会被儒家看做是“没道德”。
如今的社会风气不就是如此吗？道德压迫！比如做公交车，让座与不让座，是人身自由，也许这个人自身有难言之
隐，没办法起来让座。但是如果周围人不清楚，就一定会用鄙视的眼光去看他，这就叫道德强迫。
比如捐款，捐款是人发至内心的对别人帮助。但是也要根据自己的实际情况量力而行。比如同是工薪阶层，收入差
不多的人一起捐款。大多数人都是100，但有个人就只捐1元。那么所有人都拿一种鄙夷的眼光去看，心里会嘀咕，
“你还不如不捐呢，装什么呢！”。问题是，这都是站在自身立场在看问题，也许那人家里经济也很困难呢，已经
饭不开锅了呢？
道家强调的就是尊重别人的自由，你有能力的就多捐点，别人没有能力的就少捐，甚至可以不捐。不能因为顾及道
德面子，去强迫自己做“有道德”的事。
儒家思维就是爱面子，就算自己再穷，也不能在别人面前表现出来。看现在朝廷招待的那些国宴，朝廷修筑的办公
大楼，无不是奢华透顶。老百姓也是这个思维，打肿脸都要充胖子。
所以道家严厉批评儒家的这种“伪道德”，脱离了“自己”的道德。
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刚才说道家是人权启蒙家之一，另一家就是墨家。道家强调“人的私权”，而墨家强调“人格平等”。墨家与道家
一样，认为人是不应该分尊卑，分等级的。人的出生，能力，智力等这些是外在差异，这与天地一样，每样东西都
是有自己的特性，和与其他事物不一样的差异的。但是人的人格是平等的，所以作为统治者应该做到“不带偏私的
公正执法”。
墨家源于儒家，所以也大力提倡“爱人”，但是墨家认为“爱人”，不能像儒家那样，分亲疏，分贵贱的爱。应该
是爱所有的人。
这里容易混淆的概念就是，爱所有人？怎么可能？人的本性就是自私的，亲近血缘的人。儒家的爱更符合人性。
其实墨家的潜在意思是落实到法治上，要求对于处世态度应该是“对事不对人”，不能因为自己与罪犯关系亲密，
就偏私。如果权利者差别执法，就会造成社会的不公。（比如如今的富二代等等事件，就是彻底的偏私执法）
墨家的兼爱，隐含意义就是公平的对待所有人，就算是自己的亲人犯法，也必须一视同仁的执法。
所以墨家其实在很多地方与法家是有很大共同点的。墨家更像是儒家与法家的结合。
儒墨道法四家是及有共通点，又有矛盾处。
法家其实就最终结合了道家的“尊重私权”、与墨家的“人格平等”思想。
要如何做到“尊重私权”？就必须建立法制，只有法律才能保护每个人的正当权益。而“人格平等”思想是法治的基础！如果说“不人格平等”，那么法律就是张废纸，只是上位者奴役下位者的工具。
所以法家提出了“王子犯法与庶民同罪”，就是在强调法律必须公正，不管你是权力者，还是普通人，犯什么法，立什么罪。只有这样做，才能保障所有人通过法律去解决问题，与保护自己。
如果说没有法家的“法律”，那么百姓受权力者欺负，就只能眼睁睁盯着，无能为力。实在是忍无可忍，就要暴动。
所以法家强调，社会的安定，必须要做到保障所有人的“正当权益”，不能因为任何人自己的权益，就去损害别人。当所有人的正当权益得到保护的时候，自然就没有人会不满。
（这里值得累述的就是，当然不能拿法家制定的具体法律，与今天做对比了。观历史，必须是站在古人的历史环境，他们那个时代看问题。就好比今天欧美的法治是最先进的，最人道的。但是如果放在1千年后，一样的会被未来的人，认为太“残酷”了。）
从同一时期做比较，法家的治国方法是最具操作性的。法家法治派的主张是“君王也必须依法办事”，意思是君王不能凭自己的喜好去任意的惩罚别人，或者是奖励。都必须依照法律的规定。否则人心就会不服。就认为君王有偏私，所以君王都必须遵从于法律。
秦国从商鞅变法起，就从最弱的国家，变成了强大的国家，并统一了中国，这期间经历了150多年，6代国君。后来的王朝，没有哪一个能做到秦国这样，都是富不过三代，越来越弱！而秦国是越来越强盛。这就是法治的力量。
当然最后秦二世公然坏法，破坏法治，使秦国迅速灭亡。关于秦国的崛起与衰落，请参考：
http://tieba.baidu.com/f?kz=1088320124 （【简述】真实秦始皇之功过是非，与秦王朝覆灭之谜！）
诸子百家系列：
儒家：
http://tieba.baidu.com/f?kz=1063386314法家：
http://tieba.baidu.com/f?kz=1063377589道家：
http://tieba.baidu.com/f?kz=1063597252墨家：
http://tieba.baidu.com/f?kz=1063654236参考资料：http://tieba.baidu.com/f?kw=%D5%BD%B9%FA%D6%BE