1 孔子因材施教的原文
子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”
冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”
公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰，有‘父兄在’；
求也问闻斯行诸，子曰，‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”
子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
子路和冉有向孔子请教的是同一个问题：听到一个很好的主张，是不是应该马上去做呢？孔子却对不同的人作出不同的回答。他对子路说：家里父兄在，你应该先向他们请教再说，哪能马上去做呢？而对冉有却是加以肯定：应当马上就去做。站在一旁的公西华想不通，便问孔子这是为什么呢？孔子开导说：冉有遇事畏缩，所以要鼓励他；子路遇事轻率，所以加以抑制。
具体问题具体分析，针对不同事物的不同特点，用不同的方法去解决矛盾。孔子因材施教的教学思想，在中国教育史上有较大的影响。
有一次,空子讲完课回到自己的书房,学生公西华给他端上一杯水.这时候,子路匆匆的走进来,大声的向老师讨教:"先生,如果我听到一种正确的主张,可以立刻去做么?"
孔子看了子路一眼,慢条斯理的说:"总要问一下父亲和兄长吧?怎么能听到就去做呢!"
子路刚出去,另一个学生冉有有悄悄的走到孔子面前,恭敬的问:"先生,我要是听到正确的主张,就应该立刻去实行么?"
孔子马上回答:"对,应该立刻实行."
冉有走后公西华奇怪的问:"先生,一样的问题你的回答怎么相反呢."
孔子笑了笑说:"冉有性格谦恭,办事忧郁不决,所以我鼓励他临事果断,但是子路逞强好胜,办事不周全,所以我就劝他遇事多听取别人的意见,三思而行
2 温故而知新
温故而知新，可以为师矣”（《论语?为政》）己所不欲，勿施于人”此语出于《论语·颜渊篇》，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域文化的概括和统领。《论语》分二十篇，其中的《颜渊篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释。
“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。
这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。
以上所理解的“人”是广义的，是指大众，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相对而言。“己所不欲，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，使民如承大祭”，这是在同一句话中叙述的，很明显这里的“民”是指被剥削阶级，劳动人民。用现在的语言来说，狭义的“人”是指奴隶主，即剥削阶级，而“民”是指奴隶，即被剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此。这种理解并非无稽之谈，也并非完全不具可能性�欢��谒�苤��鬃邮嵌αν瞥纭叭省敝�浚�舜Φ摹叭恕庇Φ笔侵腹阋宓摹?
孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理。若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进。倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉！甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的。
“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。
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