佛学在世俗与天国的关系和人能否成佛，如何成佛这两个关键问题上展开自己的思辨哲学体系。佛学确认静虚的精神本体“空”为世界第一原理的宇宙观，继而深入考察人的精神现象，从而给世人指示成佛途径。佛学的“心物（性相）”范畴与
魏晋玄学的“有无（动静）”范畴始终交缠展开，世俗、天国之争实际上也是名教与自然之辩的继续，由此可见儒、道、佛的合流。
“法界缘起”是
华严宗的中心教义，集中反映了
佛教哲学的宇宙观。“法界”是关于宇宙万有的总相，泛指一切物质现象与精神现象的本体。法界可分为四类：（1）事法界，指有差别的万事万物；（二）理法界，指。一切事物的共同本质，即抽象的本性、本体；（3）理事无碍法界，指事物的现象与本质问圆融无碍；（4）事事无碍法界，指事物与事物间“重重无尽”的联系。世间和出世间的一切现象均由“清静心’随缘生起，理（本体）与事（现象），事（现象）与事（现象）间没有任何独立实体，“尘是心缘，心为尘因；因缘和合，幻相方生。”宇宙结构只是一个无始无终、无边无际、互为因果、相即相人、圆融无碍的关系网络。如果从现象（事）看，事物千差万别，各具个性（相）。从本体（理）看，则万物都是同一本体的显现，具有共性（性）。“真如（佛理）即万法（物），万法即真如，真如与万物，无碍融通。”
必须区别的是，佛学中的“事”并非指客观事物，而是“心”所表现出来的现象，又称为“有”，因为宇宙万有是互为缘起的一片“幻相”，所以“有”是“假有”；“理”并非指客观真理，而是静虚的精神本体，又称“无”；“心”也不是
孟子“尽心知性”命题中具有心理含义的概念，而是指宇宙的精神本体。
佛教各宗派共同把“心”作为宇宙的终极本原，颠倒“心物（性相）”关系。
天台宗对“心”的内在作用无限夸大，
法相宗强调感觉经验：“心外无物、万法唯识”，华严宗靠理性思维来阐叙这一唯心宇宙观。相比之下，理性思维最具哲学意蕴。理性思维的拓展是佛学对
中国哲学思想的贡献。华严宗在“事事无碍法界”命题的论证时所表达的事物既矛盾又统一的思想，使中国哲学的
辩证思维处在较高发展阶段。