你要首先想想，你怎么定义真理。
按照西方哲学的一些学派的观点，有些人认为符合形式逻辑的那些规律，就算是真理了（比如几何学），比如矛盾律、排中律、同一律...有人认为形式逻辑只是思维本身的形式而已，仅仅形式上的一致性，不能算作真理，真理必须把对象给引进来，提出“真理就是和概念与对象相符合”，当你脑子里面的概念与你所认识的对象保持一致的时候，你所认识到的就是真理。
这些对真理的定义都比较抽象和一般，如果说到具体的事物，比如有没有哪些事实是我们可以确定为真的，不同人的出发点不同。看看那些哲学家构建自己体系的时候所站立的起点，就是他们认为我们可以确定的事实，比如笛卡尔从“我思”推出“我在”，他就认为一开始我们什么都不知道，我们仅仅能确定一件事就是“有一个我正在思考”；比如休谟不相信什么真理，他只相信怀疑，你提出的一切事实，我都要怀疑一下，只有怀疑本身才是我所能把握的；康德认为真理就是“概念与对象相符合”，由于认识对象是你自己建立起来的 ，所以你所把握到的关于对象的知识就是确定和可以相信的；黑格尔在《逻辑学》当中把“存在/是”作为一切的起点，即认为“存在而不是不存在”是我们可以确定的......
你要说自然科学获得的那些知识是真理吗？这个问题本身就可以划归到上面关于真理的一般性描述当中了。你要问道德领域存在真理吗？比如“不要撒谎”或者“不要杀人”是真理吗？这本身也得回到对真理定义的层次上去把握。这个题目本身如果换个问题我个人觉得也是可以的：“我们能够知道什么”，这样就是认识论所处理的问题了。
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