一、陶渊明的生平和思想
陶渊明(365~427),又名潜,字元亮,浔阳柴桑(今江西九江东南)人。陶渊明的曾祖陶侃以军功官至大司马,封长沙郡公;祖父陶茂官至武昌太守,父亲曾任安城太守,但去世很早,外祖父是当时名士,至陶渊明时家道已经衰落。他自己的诗文也曾言及“少而贫苦”(《与子俨等疏》),“弱年逢家乏”(《有会而作》),年轻时他曾学琴书,读过儒家的六经,喜欢山水田园的自然风光。这时他的思想中已形成了两种互相矛盾的倾向:一种倾向是想干一番事业,所谓“猛志逸四海,寒翮思远翥”(《杂诗》其五);另一种倾向是想清高自守,不与世俗同流,所谓“少无适俗韵”(《归园田居》其一),“少学琴书,偶爱闲静”。这种矛盾,一直到41岁时才算解决,退隐田园以保持高洁人格的思想占了上风。
陶渊明的一生大致可以分为三个时期:29岁以前为家居读书时期;30岁至42岁为时官时隐时期;41岁至63岁为隐居不仕时期。
29岁至41岁这一阶段他曾三次出仕:东晋孝武帝太元十八年(393)出为江州祭酒,不久即辞职归家。州郡召他为主簿,不就,居家务农,积劳成疾。东晋安帝隆安四年(400),他36岁,再出为荆州刺史桓玄幕僚。桓玄是个有政治野心的军阀,陶渊明对此可能有所觉察,为避免遭祸,两年后又归隐。东晋安帝元兴二年(403)桓玄果然发动叛乱,至元兴三年才被刘裕等平定下去。这一年陶渊明40岁,他第三次出仕,先后做过镇军将军刘裕的参军,建成将军刘敬宣的参军,时间都不长。41岁那年,他当了彭泽令。在官80余日,因不能为五斗米折腰而白免去职,此后,他一直隐居,不再出任。宋文帝元嘉四年(427)逝世,享年63岁。
陶渊明归隐大致是三个方面的原因:一是因为官僚世袭、门阀制度的存在,许多贤良正直的士大夫长期得不到晋升,只能沉屈下僚,他们又不愿逢迎长官,于是愤而隐退。二是因处于乱世,朝代频繁更替,他恐误人歧途,招来不测之祸,所以要退隐自全,保持个人名节。三是由于受传统儒家“穷则独善其身”,道家“以自隐无名”思想的影响,因而鄙薄功名利禄,不愿仕进。陶渊明是隐士中人格人品最高洁的一个。他性格中最为后世称道的有两点:一是他的刚直,二是他的率真。他所追求的人生境界,是一种充满诗意的人生境界与审美境界的结合。
陶渊明在隐居之后,从古代的贫士和隐士那里寻找过精神支柱,更从酒、琴、田园与友谊中寻找过精神寄托,但对他最有意义的是亲自参加劳动。他希望人人都参加劳动,自食其力,人与人之间和谐相处,没有阶级和等级制度,这种理想,显然是小农经济的产物。
陶渊明对儒、道两家思想都有所继承。从儒家方面说,他接受过儒家积极用世的思想,曾一度希望建功立业,有所成就;但他也接受过儒家独善其身的思想。隐居之后,独善其身的思想是他始终坚持理想,坚持独立人格的重要精神支柱。相对而言,他受道家的影响,特别是受庄子的影响更多一些。他的追求真朴的人生理想和审美理想,他的鄙弃官场,傲视世俗的为人作风,他的高逸飘洒、简静闲淡的人品格调,他的无君思想,甚至他思想中始终充溢着强烈的生命悲剧意识,都与庄子有关。庄子这些方面的思想,魏晋的士大夫特别是玄学家都有所继承,经过他们的吸收消化,然后作为一种时代风尚影响到陶渊明。
陶渊明的思想是十分复杂、充满矛盾的。他思想中消极的东西也不少。比如乐天安命的思想,及时行乐的思想,虚无主义思想等,都值得慎重分析对待。
二、陶渊明祷歌的思想内容
陶渊明今存诗歌共120多首,他的主要作品多是归隐之后所作,多为田园诗和咏怀、咏史诗。
陶渊明田园诗的内容主要包括对田园优美的自然风光的描绘,对自己劳动生产的体验和闲居交游、读书饮酒等三个方面。
陶渊明以描写田园风光为主的作品有一个基本的特点,就是他把田园自然风光看成是一种人生的安身立命之所,看成一种与黑暗现实、混浊官场完全对立的另一理想境界,因而他竭力把自己的社会政治理想、人格理想对象化,使田园与自我精神融会为一。如《归园田居》其一:
少无适俗韵,性本爱丘山。误落尘网中,一去三十年。
羁鸟恋旧林,池鱼思故渊。开荒南野际,守拙归国田。
方宅十余亩,草屋八九间。榆柳荫后檐,桃李罗堂前。
暖暧远人村,依依墟里烟。狗吠深巷中,鸡呜桑树巅。
户庭无尘杂,虚室有余闲。久在樊笼里,复得返自然。
守拙与适俗,园田与尘网,两相对比之下,诗人归田后感到无比愉悦。南野、草屋、榆柳、桃李、远村、近烟、鸡鸣、狗吠,眼之所见耳之所闻无不惬意,这一切经过陶渊明点化也都诗意盎然了。“暧暧远人村,依依墟里烟”,一远一近;“狗吠深巷中,鸡鸣桑树颠”,以动写静,简直达到了化境。其实,在现实生活中,田园也并不是那么充满诗情画意的,这一点诗人并不是没有看到。如《归田园居》其四去:“久去山泽游,浪莽林野娱。试携子侄辈,披榛步荒墟。徘徊丘垅间,依依昔人居。井灶有遗处,桑竹残朽株。”这可能才是诗人看到的田园真相。如果以这一幅画来权衡田园生活,则田园未必就真能成为人性解放的理想世界。陶渊明的可贵就在这里,他不是以悲观主义的态度来对待社会和人生,而是以理想主义、乐观主义来对待它。因而在诗人眼中,那突来的十余亩田地,八九间草屋,房前屋后的榆柳桃李,远处的袅袅炊烟,近处的鸡鸣狗吠之声,是那样的充满无限生机,又是那样的恬静和谐。它使人心灵得到解脱,并由此获得一种不可名状的愉悦。人的本性,就在这种至真至美的审美境界中得到恢复。又如《饮酒》其五:
结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。
采菊东篱下,悠然见南山。山气日夕佳,飞鸟相与还。
此中有真意,欲辩已忘言。
“心远地自偏”正是诗人能从苦难的现实中找到诗意的原因。陶渊明正是凭着一种心灵的超越才升华出诗的。“采菊”两句历来为世人所欣赏。陶渊明称自己所发现的诗意为“真意”。所谓“真”,从哲学本体论的角度来说,“真”就是人与万物的自生自成,自在自为性,这种属性不是由外物所施加的,也并非外物可以改变,从美学角度来说,“真”是一种真朴无伪的美。陶渊明是带着一种哲学与美学的眼光来看待田园风光、田园生活妁。在田园中他领悟到一种最佳的审美境界,却无法以语词或概念表达出来。
陶渊明表现自己投身劳动生产的那一部分田园诗也有一个基本特点:就是他特别强调劳动对人生、对自己坚持隐居的重大意义。作为一个不再追慕荣利、依赖官府供给的士大夫,他最可贵之处莫过于自食其力。为了坚持他退隐独善的理想,他对孔子“忧道不忧贫”的态度是有所改变的。《癸卯岁始春怀古田舍》说:“先师有遗训,忧道不忧贫”,“瞻望邈难逮,转欲忘常勤”。他决心老老实实去种地了。《归园田居》其三写他去为豆苗除草:
种豆南山下,草盛豆苗稀。晨兴理荒秽,带月荷锄归。
道狭草木长,夕露沾我衣。衣沾不足惜,但使愿无违。
(庚戌岁九月中于西田获早稻》写他去收割:“晨出肆微勤,日人负来还”。
从这两首诗中我们可以看出:诗人始终是把劳动与坚持隐居的理想联系在一起的。封建时代有很多土大夫也因为种种原因隐居,但他们大多不愿意或不屑于亲自去参加劳动。如谢灵运就曾慨叹:“进德智所拙,退耕力不任。”(《登池上楼》)陶渊明的可贵之处就在于他不仅亲自参加了劳动,而且还在于他能承受劳动生活的痛苦。陶渊明的这一部分田园诗正如{诗经》、汉乐府一样,“饥者歌其食,劳者歌其事”,具有歌食、歌事两方面的内容。
陶渊明还有相当一部分田园诗是写闲居交游、饮酒赋诗等生活的。例如《和郭主簿》描写他闲时的生活状况是:“息交游闲业,卧起弄书琴”、“园蔬有余滋,旧谷犹储今”、“春秋作美酒,酒熟吾自斟”、“弱子戏我侧,学语未成音”。
这里写到了自己的文化生活和家庭生活。书和琴是他主要的文化生活。酒也是他诗中常写的。萧统《陶渊明集序》称:“有疑陶渊明之诗,篇篇有酒;吾观其意不在酒,亦寄酒为迹也。”家庭生活方面,他写到了小孩在他身边嬉戏,呀呀学语。这些文化生活和家庭生活都是他的精神寄托。从这里我们可以看到他内心感情的丰富,看到他对生活的热爱,同时也可以体味到他内心的矛盾和苦闷。
陶渊明的咏怀、咏史诗作,明显地继承了阮籍、左思诗歌的传统,围绕着出仕与归隐这个中心,表现自己不与统治者同流合污的品格。如《杂诗》其二:
白日沦西阿,素月出东岭。遥遥万里辉,荡荡空中景。
风来入房户,夜中枕席冷。气变悟时易,不眠知夕永。
欲言无余和,挥杯劝孤影。日月掷人去,有志不获聘。
念此怀悲凄,终晓不能静。
这里所表现的孤独、悲愤心境,显然与阮籍《咏怀》诗相接近:封建时代,士大夫都以出仕为建功立业的唯一途径。隐居,除了一些人把它当作做官的捷径外,多数人显然是出于不得已。隐居以后,他们常常会引起一种人生价值的失落感,并同时会激起一种强烈的生命悲剧意识,陶渊明正是这样。《杂诗》中几乎篇篇都在慨叹人生易老,壮志难酬。读陶渊明的田园诗,我们会觉得他内心平静、达观;一读他的咏怀诗,才知道达观与平静只是一种表面的或暂时的现象,悲怆才是他的真实内心。
陶渊明的咏史诗中颇有金刚怒目式的作品,《咏荆轲》写荆轲刺秦王之事,极其慷慨悲壮。朱熹曾评:“渊明诗,人皆说是平淡,据某看他自豪放,但豪放得来不觉耳。其露出本相者,是《咏荆轲》一篇。平淡底人如何说得这样言语出来。”(《朱子语类》卷一三六)其实,陶渊明的性格本来就有刚烈的一面,他并不是一个缺少斗争精神的人。《读山海经》歌颂“精卫衔微木,将以填沧海;刑天舞干戚,猛志固常在”,这种诗在晋、宋文人中是很难看到的。
三、陶渊明诗歌的艺术成就
陶渊明思想的核心就是祟尚自然。《归去来兮辞》说“质性自然”,《形影神序》说“神辨自然以释之”。“自然”,是指导陶渊明生活和创作的最高准则。所以“简约玄浚乙不滞于物”这八个字就可以概括陶渊明诗歌的艺术成就。
所谓“简约”,是指其语言精粹的程度;所谓“玄淡”,是指其诗歌的那种玄静冲淡的气象:所谓“不滞于物”,是指不停留于物象的描写,而是透过人人可见之物写出别人难以悟出之理,表达高于世人之情。
陶渊明崇尚自然的思想与他的生活和为人是完全一致的。他作诗不存祈誉之心,生活中有了感触就诉诸笔墨,既无矫情,也不矫饰,一切如实说来,真率而又自然。《五柳先生传》说:“尝者文章自娱,颇示己志,忘怀得失。”《饮酒》诗前小序说:‘‘既醉之后,辄题数句自娱。”这两段话表现了他的创作态度。他写诗只是自娱而非娱人。陶渊明爱的是自然,求的是自然,自然就是他最高的美学理想,也是其作品的风格特点。陶渊明的诗和生活完全打成一片,正如宋施德操所说:“渊明随其所见,指点成诗,见花即道花,遇竹即说竹,更无一毫作为。”他似乎无意写诗,只是从生活中领悟到一点道理,产生了一种感情,蕴含在心灵深处,一旦受到外力的诱发(如一片风景,一节古书,一件时事),便采取了诗的形式,像泉水一样流溢出来。
陶诗的美是朴素的美,我们在陶诗中很难找到奇特的意象、夸张的手法和华丽的词藻。如“种豆南山下”,“今日天气佳”,“秋菊有佳色”、“日暮天无云”,全都明白如话,好像白描似的,具有赏心悦目的韵味。然而除了朴素美,陶诗还有豪华瑰奇之美。正如苏轼所说,“外枯而中膏,似澹而实美”。陶诗完美地统一了朴素与豪华,平淡与瑰奇,达到了自然化的境地。
陶诗所描写的往往是最平常的事物,如村舍、鸡犬、豆苗、桑麻,这些在别人看来平平淡淡的东西,一经诗人笔触,就给人以新鲜的感觉,有了盎然的生趣。这主要在于诗人有高度驾御语言的技巧,如“蔼蔼堂前林,中夏贮清阴”(《和郭主簿》)中“贮”字用得生动而有趣,好像凉爽都贮存在林下,随时可以汲取一样。“倾耳无希声,在目皓已洁”(《癸卯岁十二月中作与从第敬远》),仅仅十个字便写出了雪的轻柔以及出乎意外见到大雪时的惊喜之情。从以上例子可以看出陶诗的语言清新自然,不落痕迹。尤其一些哲理诗,既有理趣,又有情趣,如“人生归有道,衣食固其端”(《庚戌岁九月中于西田获早稻》),“落地为兄弟,何必骨肉亲”(《杂诗》其一),“问君何能尔,心远地自偏”(《饮酒》其五),这些诗句,都像格言一样,言浅意深,发人深思。
在中国古代的诗人里,陶渊明应该享有崇高的地位。他的思想和为人确有令人钦佩的地方。他的自然、朴素和淳真所带来的艺术魅力一直被后世文人所崇尚。
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