概括起来，人生的社会价值就是衡量一个人对社会贡献所做出的努力及其成果的标准。经常赋予人生价值的标准有两个主要指标，即人人都认可的尊重和基于个人努力取得的成就。实际上，人生社会价值的概念在社会主义时期被视为强有力的概念，它认为，每个人都是一个不可或缺的部分，并且他的社会价值可以衡量他对发展社会所作出的贡献。
思考人生价值的多种角度，从传统的角度来看，人们经常将价值视为财富的象征，因为它主要决定了一个人的生活水平和生活质量。另一方面，从心理学的角度来看，人们或多或少都想要获得他人的认可，而这种认可往往是以一个人在社会中所做出的贡献和努力来衡量的。从社会学的角度看，人们也试图确定自己对社会的贡献，以及如何获得他人认可，以改变社会地位。
而从社会经济学的角度来看，人们考虑到未来发展层面的社会价值，这与制定明确的行动政策有关，这些政策的目的是为了推动整个社会发展，帮助弱势群体和年轻人以及贫困地区取得更快的发展速度和更高的生活水平。
同时，从社会文明概念的角度来看，人们也考虑如何建设更加文明和公正的社会，而这种文明有助于形成一种更加有效的分工协作，并能够激发更多的创新思维，为所有地区带来更好的机会和一个更公平的社会环境。
社会价值观可以跨越普通僵化的社会格局，带来对社会福祉的全新展开与认识。另一方面，在当今社会中，通过知识和行为的传播，也将形成社会价值观的变化和持续发展。许多科学家认为，一个拥有较强社会价值观的社会有利于提高标准化、协作、科学认知和其他社会优势。
总之，人生的社会价值是一种关键指标，用来衡量一个人对社会贡献的努力和成果。无论是传统的价值观、心理学的观点、社会学的观点、社会经济学的规则，还是社会文明概念，都可以解释人们对社会价值的积极推想，从而促进人类文明的进步。
价值标准
1、人生价值评价的根本尺度，是看一个人的人生活动是否符合社会发展的客观规律，是否通过实践促进了历史的进步。
2、人生价值评价的基本尺度，是劳动以及通过劳动对社会和他人做出的贡献，这是社会评价一个人的人生价值的普遍标准。
人是社会的人，总是生存和活动于各种各样的社会关系当中，并受到一定社会关系的制约。在实际生活当中，人们会选择自己的人生道路、通过一定的方式实现自己的人生目的，以独特的思想和行为赋予生活实践以个性特征。
不过，任何个体的人生意义只能建立在一定的社会关系和社会条件基础之上，并在社会中得以实现。离开一定的社会基础，个人就不能作为人而存在，当然也无法创造人生价值。人的社会性决定了人生的社会价值是人生价值的最基本内容。
一个人的生活具有什么样的价值，从根本上说是由社会所规定的，而社会对于一个人的价值评判，也主要是以他对社会所做的贡献为标准。个体对社会和他人的生存和发展贡献越大，其人生的社会价值也就越大，反之，人生的社会价值就越小。
如果个体的人生活动对社会和他人的生存和发展不仅没有贡献，反而起到某种反作用，那么，这种人生的社会价值就表现为负价值。
扩展资料
人生受各种各样的社会关系制约，在主观上，人也许能够按自己的意愿去演化人生历程，但客观上，个人的这些人生意愿多大程度能够遂愿，不是个人一厢情愿，而要受社会关系诸多因素制约。正如罗曼·罗兰所说，生命不是一个可以孤立成长的个体；它一面成长，一面收集沿途的繁花茂叶。
家风是实现人生价值的奠基石。对于孩子来说，家庭是人生的第一所学校，家长是孩子的第一任老师，好的家风浸润人的德行修养。
但是，人生价值的确定及价值量的增减，同样也是个人人生拼搏的结果。
社会关系和社会总价值目标对社会成员个体人生价值的制约，不应理解为个人人生的“宿命”。人生价值观上的宿命论是神秘的力量主宰与唯物史观不可同日而语。
唯物史观强调社会关系对人生价值制约，强调人生的受动性，十分强调人的主观能动性在人生价值的创造中不可或缺的作用，没有人的积极拼搏，进取有为精神，就不能获得有价值和有意义的人生。
人生价值包含自我价值和社会价值。一个人只有满足对人生价值的自我肯定，才能获得社会的认可。
人生价值的价值量大小，由人生价值目标的境界及实现程度来决定。是否与社会总理想目标相一致、为实现这一目标做出了多大贡献，决定了社会成员个体的人生价值。
如果态度上对实现个人价值目标采取消极不合作，势必造成：
1、自己的人生价值被主流社会评价为低价值，无价值、甚至负价值；
2、自己的人生理想，要么丧失实现条件，要么备尝人生的艰辛和苦难，经过艰苦的奋斗之后才能实现。