目前有历史记载的茶文化发展情况始于魏晋。魏晋南北朝时期，门阀制度已经形成，不仅帝王、贵族聚敛成风，一般官吏乃至士人都以夸豪斗富为荣，多效膏梁厚味。在此情况下，一些有识之士提出“养廉”的问题。于是，出现了陆纳、桓温以茶代酒之举。南齐世祖武皇帝是个比较开明的帝王，他不喜游宴，死前下遗诏，说他死后丧礼要尽量节俭，不要以三牲为祭品，只放些干饭、果饼和茶饭便可以。并要“天下贵贱，咸同此制。”在陆纳、桓温、齐武帝那里，饮茶不仅为了提神解渴，它开始产生社会功能，成为以茶待客、用以祭祀并表示一种精神、情操的手段。饮茶已不完全是以其自然使用价值为人们所用，而是进入了精神领域, 具有显著的社会、文化功能，中国茶文化初见端倪。
唐代是历史上比较兴旺的朝代，唐代茶文化的形成与禅教的兴起有着密切的关系，据
《封氏闻见记》记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师，大兴禅教。学禅师务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。茶圣陆羽及其同时代的一些文人，都非常重视饮茶的精神享受和道德规范，而且非常讲究饮茶用具和煮茶的艺术，中国的茶艺由此产生。陆羽的
《茶经》系统总结了唐代及其前的茶叶生产、饮用的经验，提出了精行俭德的茶道精神。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶的艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。可说公元780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。以后又出现大量的茶书、茶诗，有《茶述》、
《煎茶水记》、《采茶记》、
《十六汤品》等。在唐代形成的中国茶道又分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。从当时比屋皆饮的民间茶俗至豪华隆重的皇室宫廷茶宴，以及文人的茶诗词与茶书画，都是茶文化形成与发展的集中表现。
宋代茶业的飞速发展推动了茶文化的发展。宫廷用茶已分等级，茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，茶叶还被当作特产赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机勃勃。有人迁徙，邻里要“献茶”；有客来，要敬“元宝茶”；定婚时要“下茶”；结婚时要“定茶”；同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。在文人中出现了专业的品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒组成的“千人社”等。皇帝对茶事的兴趣也颇高，宋太祖赵匡胤即是位嗜茶之士，他在宫庭中设立专门的茶事机关。宋徽宗皇帝赵舍还亲著
《大观茶论》，成为中国历史上唯一亲自写茶书的皇帝。宋人拓展了茶文化的社会层面和文化形式，使茶文化十分兴旺，但茶艺却日渐走向繁复、琐碎、奢侈。在朝廷、贵族、文人那里，喝茶成了“喝礼儿”、“喝气派”、“玩茶”。过于精细的茶艺淹没了茶文化的精神，失去了唐代茶文化深刻的思想内涵和高洁深邃的本质。
元代蒙古人入主中原，使中华各民族文化全面融合的步伐**加快。一方面，北方少数民族虽喜欢茶，但主要是出于生活、生理上的需要，从文化上对品茗之事兴趣不大；另一方面，汉族文人面对故国破碎，异族压迫的现状，也无心再以茶事来表现自己的风流倜傥，而希望通过饮茶表现自己的情操，磨砺自己的意志。这两股不同的思想潮流，在茶文化中契合后，促进了茶文化向简约、返璞归真方向发展。
明清时期散叶茶迅速发展，茶类品种日益丰富，饮茶方法也从点茶发展成泡茶，此时已出现蒸青、炒青、烘青等各类饮茶法。泡茶用具也越来越讲究，工艺精巧的紫砂壶、盖碗瓷器等茶具也应运而生。客来敬茶、以茶待客风气更为普及，都市茶馆林立，茶馆文化教育得到发展。明代不少文人雅士留有茶书画的传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。清朝茶叶出口时已成为一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。