第1个回答 2012-10-14
孝心没有标准，因为孝心是每个儿女对自己长辈的一种爱，尊重，要是加上“标准”的话，那就更谈不上孝了，孝是发自内心的爱，孝心的定义就是自己的父母生活开心，安心，舒心，这是最好的孝心，因为父母的爱发自内心的，无求回报的，最无私的.孝顺孝顺，孝和顺是不一样的，顺是顺从父母，做父母希望做的，而孝是做自己认为对父母好的，自己认为父母需要的，其实也就是尊敬老人，赡养老人，让他们过更好的生活，在物质上精神上都尽可能的幸福。
古今孝顺最大的不同在于，古代的孝顺是封建法制下面一种产物，有合理的一面，但也有非常不合理的一面。背后有着男尊女卑、君权为上的里面存在。现在主要就是单讲家庭之间的了，而且妇女地位提高了。
对比古今孝顺
孝中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。
从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。
农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任。
“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。
“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。
孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。
古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。
进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。
今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。
第2个回答 2011-08-02
孝悌是中国文化的基础，孝，即是对父母对老人对长辈的孝顺，孝敬。对他们必须恭敬而不可随便，顺从不可忤逆。 病时，陪伴身边，照顾起居。一个人能够孝顺，他就有一颗善良 仁慈的心，有了这份仁心，就可以利益许许多多的人。家，如果是一个人的堡垒，孝，就是堡垒下的基石。多一份孝心，家就多一份保障，
自古就有舜的“孝感动天”、汉文帝刘恒的“亲尝汤药” 、曾参的“啮指痛心”、子路的“百里负米”、子骞的“芦衣顺母”、郯子的“鹿乳奉亲”、董永的“卖身葬父”、丁兰的“刻木事亲”、吴猛的“恣蚊饱血”等等，这些无一不诠释着孝的真谛。
第3个回答 2011-08-02
孝就是常回家看看，不管有多忙每个周末都要看看老人，陪老人聊聊天，谈谈心事、
孝就是老人生病了，自己一直陪老人，让老人不畏惧病魔的威胁。
孝就是逢年过节，与老人聚一聚，感受到家庭的温暖。
孝就是照顾老人，把老人接到自己家里，让老人想想清福
孝就是赶紧找个老婆，生个孩子，让老人感受到一个家真正是这样的
第4个回答 2011-08-02
对长辈好呗 用心