这句诗的意思是静观万物，都可以得到自然的乐趣。静观：仔细观察。 自得：安逸舒适的样子。
语出北宋诗人程颢创作的一首七言律诗《秋日偶成》，这首诗是作者用诗歌的形式总结自己的治学心得，宣扬其理学思想的作品。
全诗原文如下：
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
白话文释义：日子闲散的时候，没有一样事情不自如从容，往往一觉醒来，东边的窗子早已被日头照得一片通红。静观万物，都可以得到自然的乐趣，人们对一年四季中美妙风光的兴致都是一样的。道理通著天地之间一切有形无形的事物，思想渗透在风云变幻之中。只要能够富贵而不骄奢淫逸，贫贱而能保持快乐，这样的男子汉就是英雄豪杰了。
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《秋日偶成》这首诗表现的是道，是静观，静观就是去欲，四时佳兴就是去欲之后获得的快感，道通天地，才能够有这种感觉，所以富贵不淫，身处贫贱也感觉到快乐。这就是富贵不能淫、威武不能屈的儒家观念，但是到了静观的境界，能够平静的看待世间一切，也就是真正的英雄了，这就是一种超越。
首联说自己心境清闲，事事从容，睡醒之时，红日高照。此处的“闲”，是佛、道两家宣扬的“心气和平”、“收心忍性”，从心灵中清除七情六欲，是谓“无生”。这均是修身养性的结果，是清静无为的化境。
按照二程理学修养的程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这就是首句“闲”的内涵，只有如此，才能“无事不从容”，即事事从容。从容的表现就是第二句描绘的“睡觉东窗日已红”。一觉睡醒，红日高照，满窗红亮。一、二两句可看作因果关系。
以下进一步申述事事从容的结果，宣讲理学哲理。颔联说世间万事万物，虽然纷纭变幻，千奇百态，但只要静静地观察，就能穷极物理、格物致知。程颢说的“格物”当然不是今人所说的科学研究自然和人类社会。程颢说“一物之理即万物之理”，所谓“格物”就是“理与心，而人不能会之于一”，因此要去“私意”（存天理，去人欲），从内心大作文章。
颈联进一步解释“自得”之境界。程颢所谓的“道”是同“形”一起来讲的，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形而上”，即抽象概括，概括出的抽象原则叫“道”。“形而下”，指具体的事物，即“器”，而道与器的关系是道藏于器，即具体的器离不开抽象的道。道体之大，天地万物，风云变态，自然社会，无所不重，莫有不通。
“思鹜八极，心游万仞”的结果，就可以抽象出道。这种“格物致知”的功夫，指导人立身处世的最高准则，就是尾联讲的“富贵不淫贫践乐”。按照二程的理学思想“父子君臣，天下之定理”。他们认为，天之生物有贵贱等级的区别，有大小，有长短，君子是大，小人是小，就是“天理”，因此程颢要求处富贵而不淫，安贫贱而自乐。男子汉若能修养到这一步，就是英雄豪杰，就是伟丈夫。
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中；
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
〔析赏〕日子闲散的时候，没有一样事情不自如从容，往往一觉醒来，东边的窗子早已被日头照得一片通红，写闲散日子的从容、逍遥、快乐。无挂无愁，每天都睡到日头高高的。
[名句]闲来无事不从容 睡觉东窗日已红注释
[注释]（1）从容：不慌不忙。（2）觉醒：醒。（3）静观：仔细观察。（4）春、夏、秋、冬四季。（5）淫：放纵。（6）豪雄：英雄。
[译文]心情闲静安适，做什麽事情都不慌不忙的。一觉醒来，红日已高照东窗了。静观万物，都可以得到自然的乐趣，人们对一年四季中美妙风光的兴致都是一样的。道理通著天地之间一切有形无形的事物，思想渗透在风云变幻之中。只要能够富贵而不骄奢淫逸，贫*而能保持快乐，这样的男子汉就是英雄豪杰了。
万物静观皆自得
人生在世也就那么三、四十年的好日子，真不算长，转眼间已进“天命”之年，可自我感觉还没怎么活，人活着易，活出质量来难，在我看来，快乐的人生才是最对得起自己，也对得起他人的人生。人啊，怎么活才能活快乐，这里面的学问还真大。常从朋友们的文章中看到各种各样的烦恼，多是悲情、伤感，充满对现实的无奈与苦闷，真正能把自己的快乐传递给大家的实在不多。
反躬自问，自我感觉是个活的快乐的人，尽管生活中遇到了诸多的挫折与磨难，在别人看来我应该是脸上挂满愁容的，可事实恰恰相反，我脸上的微笑已经成为一种常态，很难有什么事情能让我的心情阴晴不定了。
说起来我要感谢台湾的罗兰女士，她的一部《罗兰小语》影响了我的大半生。从这本书中我懂得了快乐的来源不是靠外来物质和虚荣，而是靠自己内在的高贵与正直；懂得了友情与事业是人生两大乐趣，要拥有这两大乐趣，一要开朗，二要勤劳；懂得了成年人慢慢落后于时代的原因不是年龄的增长，而是学习热忱的减退，只要肯学习就会有进步，有进步生活就不会沉闷呆滞，源头活水就会涓涓而来，生活就会清新，步调自会轻盈。
想要事业成功，心灵舒展吗？那就必须学会“不问收获，但问耕耘”，在努力的去做好每件小事情的积累中，去体会一个个小快乐，因为我们来自自然，一切都由自然支配，求生存是自然之力，求延续也是自然要我们如此，生命本身就是一种成功，就值得快乐与歌颂，你想要厌弃它都难。
最让我受益的还是在这部书中接触到了道家思想。将近二十年过去了，再度翻看已经发黄的《罗兰小语》，对其中内涵的理解更加清晰，正是由于这部好书的牵引，才使得我对老子的思想产生了浓厚的兴趣，多次通读老子的《道德经》，受益颇丰，时至今日，道家思想已深入的影响着我的思想与行为，让我成为一个淡泊而快乐的人。
罗兰说：“我国人生哲学综合了儒、道、释三家，所得出的结论是：以出世的精神，做入世的事情。”所谓出世就是有一种超乎物欲之上的，使心灵净化之力，用这种力量来对抗私欲，不去为私利征逐，而是用余情来欣赏世界的美好。这是种美德，它是美化人生的力量。
儒道两家都讲究“祛利”与“忘私”，儒家多提供的是道德，讲究“己所不欲，勿施于人”，不强调自我，而去尊重和关心别人，人能做到，推己及人，人生自然会美好与祥和。
道家所提倡的是高格调的人生境界，重点在与“欣赏”。教人有优美的情操，懂得爱好自然，崇尚纯朴、恬淡、飘逸，豁达。是人由欣赏天地宇宙之大，体认到自己的渺小，了解到天地与我共存，物欲与我为“一”的大生命，从而对世界有更高层次的热情，使人爱宇宙万物，但绝不狂妄的想要把宇宙万物据为己有，当人们了解到自身正是宇宙万物之一，宇宙与自己为一体，自然而然的就能仁爱万物。
我国古代诗人的许多作品中都充满了飘逸的道家思想，例如苏轼的《定风波》“·····谁怕，一衰风雨任平生，料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎，挥手向来萧索处，归去，也无风雨也无情”。陶渊明的《饮酒诗》：“结庐在人径，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山，山气日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辩已忘言。”这些因喜爱而熟记的诗都给我一种“抬头看天外”的启示，这境界不是消极，而是超然，不是不进取，而是不屑在世俗所设定的狭窄跑道上盲目的竞争，而是活在风清云淡的好心情中，从自然万物中感受生命之美，谁能说这样的生活不幸福快乐呢？
有了对生活对自然的欣赏，心情自然是平和与快乐的，看天天蓝，看水水清，看花花美，看人人俊，就连看我养的那两只大猫和它们的崽崽都会充满笑意，在我给它们抚爱的同时，它们用与我的亲密依偎，用那天真无邪的眼神，还有那呲着小白牙的喵喵叫声，让我对它们怜爱无限······
老子说：“企者不立，跨者不行”，不是一味的进取才是有为，以退为进和静思内省同样重要。不容忽视的是人生“超然于世俗奔波之外”更高境界的大有为，更不该错过的是人生旅途上“静观万物皆自得”的大享受。当我们的心中充满对自然的热爱，对万物的感恩时，那些烦恼与失落就会渐渐远去，天地万物就成了我们最好的朋友，毕竟是生于斯，长于斯，直到归于泥土的那一天，我门都会笑迎死神，死都不怕，还怕什么？
意思是静观万物，都可以得到自然的乐趣。静观：仔细观察。 自得：安逸舒适的样子。
这句诗出自北宋诗人程颢创作的一首七言律诗《秋日偶成》，这首诗是作者用诗歌的形式总结自己的治学心得，宣扬其理学思想的作品。
原文如下：
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
白话文释义：日子闲散的时候，没有一样事情不自如从容，往往一觉醒来，东边的窗子早已被日头照得一片通红。静观万物，都可以得到自然的乐趣，人们对一年四季中美妙风光的兴致都是一样的。
道理通著天地之间一切有形无形的事物，思想渗透在风云变幻之中。只要能够富贵而不骄奢淫逸，贫贱而能保持快乐，这样的男子汉就是英雄豪杰了。
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文学赏析
《偶成》诗是作者用诗歌的形式总结自己的治学心得，宣扬其理学思想的作品。归纳推理，缺乏形象，枯燥乏味，情理及艺术方面都不甚可取。
首联说自己心境清闲，事事从容，睡醒之时，红日高照。此处的“闲”，是佛、道两家宣扬的“心气和平”、“收心忍性”，从心灵中清除七情六欲，是谓“无生”。这均是修身养性的结果，是清静无为的化境。按照二程理学修养的程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。
这就是首句“闲”的内涵，只有如此，才能“无事不从容”，即事事从容。从容的表现就是第二句描绘的“睡觉东窗日已红”。一觉睡醒，红日高照，满窗红亮。一、二两句可看作因果关系。
以下进一步申述事事从容的结果，宣讲理学哲理。颔联说世间万事万物，虽然纷纭变幻，千奇百态，但只要静静地观察，就能穷极物理、格物致知。
程颢说的“格物”当然不是今人所说的科学研究自然和人类社会。程颢说“一物之理即万物之理”，所谓“格物”就是“理与心，而人不能会之于一”。
因此要去“私意”（存天理，去人欲），从内心大作文章。他们认为万物都有一个绝对不变的理。只有这样，春夏秋冬，四季佳景，才能和别人一样地同享共待。颈联进一步解释“自得”之境界。
程颢所谓的“道”是同“形”一起来讲的，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形而上”，即抽象概括，概括出的抽象原则叫“道”。“形而下”，指具体的事物，即“器”，而道与器的关系是道藏于器，即具体的器离不开抽象的道。道体之大，天地万物，风云变态，自然社会，无所不重，莫有不通。
参考资料来源：百度百科-秋日偶成
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