人的解放：人类的进化是一个长期而缓慢的过程。当人类从动物界分离出来，由自然界进化到社会领域，开始了创造性的劳动，在不同形式和不同程度上开展着生产斗争、阶级斗争（阶级存在的历史条件下）和科学试验。
在这些伟大的斗争中，人类成为了社会历史进程的唯一主体和自我解放的能动力量。回溯历史，整个人类社会的发展，呈现出一个从低级到高级、由自发到自觉的历史过程。
对自然的改造程度和社会的发展程度，是人类衡量社会历史进步的客观尺度。社会生产力水平和科学技术成就，成为人改造自然的标尺。
扩展资料：
解放的反义词：缠绕、束缚
一、缠绕 [ chán rào ]
释义：
1、条状物回旋地束缚在别的物体上：枯藤～。电磁铁的上面～着导线。
2、纠缠；搅扰：烦恼～心头。这孩子～得我什么也干不成。
引证：丁玲《某夜》：“穿着棉大衣的兵士……还用绳子从他们的胸前缠绕到身后的木棍上去。”
二、束缚 [ shù fù ]
释义：
1、捆绑。
2、使受到约束限制：这种制度～群众的积极性。
引证：巴金《<春天里的秋天>序》：“不合理的社会制度，不自由的婚姻，传统观念的束缚，家庭的专制，不知道摧残了多少正在开花的年轻的灵魂。”
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第1个回答 推荐于2017-10-15
人类的进化是一个长期而缓慢的过程。当人类从动物界分离出来，由自然界进化到社会领域，开始了创造性的劳动，在不同形式和不同程度上开展着生产斗争、阶级斗争（阶级存在的历史条件下）和科学试验。在这些伟大的斗争中，人类成为了社会历史进程的唯一主体和自我解放的能动力量。回溯历史，整个人类社会的发展，呈现出一个从低级到高级、由自发到自觉的历史过程。对自然的改造程度和社会的发展程度，是人类衡量社会历史进步的客观尺度。社会生产力水平和科学技术成就，成为人改造自然的标尺。于是人类社会的经历被划分为石器时代、铁器时代、铜器时代、手推磨时代、机器工业时代、电子信息时代等等；同样，旧的生产方式为新的生产方式所代替，成为社会发展的标尺。出现了原始社会、奴隶制社会、封建制社会、资本主义社会和社会主义社会（初级阶段），将来还会出现共产主义社会，并不停顿地向前发展。每一社会阶梯，都是一种历史的必然，是人类社会发展的一个必经阶段。因而，在客观上也都是人类的一次解放。
人类社会的历史，也是人类自我解放的认识史。处在野蛮时代的原始初民，对客观世界的改造能力和认识能力十分低下，几乎完全受着自然力的支配，氏族制共同体是他们赖以生存的唯一社会前提，维护氏族的存在与发展是他们的最高价值目标。他们从恐惧自然到图腾崇拜，产生了原始宗教；他们把自己在生存中所受自然压迫而产生的现实苦难，寄希望于回归自然去得到解脱。在原始人类中产生了对自己未来命运的虚幻追求，用被扭曲的幻想、荒诞与神秘来实现“自我解放”，但最终结果只能是顺应氏族制的解体而进入奴隶制的文明时代。从此，人从受纯粹自然的统治过渡到了人对人的统治状态。这是人类一次重大历史性的进步。
人类在从奴隶制到封建制解体的几千年时间里，奴隶和农奴、手工业者和小商人等广大民众，无不是在奴隶主、封建主的残酷剥削与压迫下痛苦求生，以各种形式反对人身奴役，争脱人生苦难，成为这些劳苦大众的普遍要求。他们经过无数次斗争和失败之后，于是在西方产生了一种反映这种要求的消极意识形态，即基督教义的兴起。把现实的苦难，寄托于上帝的解决，用神的统治代替人的统治，形成了欧洲历史上被称之为“中世纪黑暗统治时代”的精神支柱。恩格斯在揭露这种神对人统治的本质时指出：“这种统治文明人类的绝大多数达一千八百年之久的宗教，是骗子手凑集而成的无稽之谈，是帮助罗马世界专制皇帝的最好手段”1。历史事实证明，这种以神解放人的追求，人类非但得不到真正解放，恰巧相反，宗教式的种种说教，成为了长期障碍人类谋求解放的精神枷锁。当欧洲历史进入到工业文明时代，为适应资本主义经济社会发展的需要，代表新兴资产阶级要求的启蒙思想家们，坚决举起自由、平等、博爱理性主义的旗帜，发起了向封建专制神性主义的进攻。一种信奉“天赋人权”的思潮勃然兴起，以人生权利神圣不可侵犯为由建立起“人的宗教”，这标志着人类自我解放的追求进入到了一个新的历史阶段。用历史的眼光来看，这些思想在反对整个欧洲封建专制主义的政治大革命中起了非常革命的作用。但是，历史又很快证明，这些18世纪伟大的思想家们，没有能够超出他们自己的时代的限制。“这个理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国；永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现；平等归结为法律面前的资产阶级的平等；被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权；而理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为，而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。”2
从自然宗教到基督教，再到理性主义的“人道”，都具有时代的局限性和阶级局限性。原始宗教不过是人类受“自然统治”的结果；基督教义是神化了的人对人的统治；而人的理性解放，不过是实行被物化了的资本对劳动的奴役。所有这些关于“人的解放”学说，实质上都是人受奴役和被统治的形式在观念形态上变换的反映，它并不能引导人类谋求真正的解放。历史向人们提出了这样的问题：到底什么是全人类的真正解放？资本主义果真是人类生存的最终理想社会形式吗？18世纪以后发展起来的资本主义现实作出了否定的回答。
马克思根据亲身目睹的现实，重新开始寻找关于人的解放的科学答案。1843年他在《论犹太人问题》、《〈黑格尔法哲学批判〉导言》等文中，对无产阶级人的解放的思想作了最初的论述：资产阶级作为追逐私利、奴役工人的力量，已使它发起的“政治解放”陷入不可解救的矛盾之中，法国大革命不过是资产阶级解放的实现。而真正的人的解放，只有诉诸于无产阶级，通过“社会革命”，消除政治国家和市民社会之间的横沟，把社会变成为一个有机整体，才能实现。这个在当时多少带有抽象思辨的论述，表达了马克思后来一直始终坚持的、无产阶级人的解放的重要原理。《共产党宣言》、《资本论》、《法兰西内战》、《哥达纲领批判》等重要著作，对之作了系统而科学的论证。马克思以唯物辩证法和历史唯物论为武器，站在人类社会历史总体发展的高度，建立起了无产阶级和全体劳动者关于人的解放的理论大厦。
探求大工业时代的人的解放是马克思终生的理论主题。从这一主题出发，马克思揭示了造成资本主义社会人的异化的社会根源，并指出了人和人类社会的理想目标和必然归宿，即全人类摆脱盲目的自然力、社会关系以及旧思想、旧观念的束缚，通过无产阶级革命变革社会关系，建立共产主义从而实现人类的解放的道路。这就是马克思主义关于人的解放的本质内涵，也是马克思主义社会发展观的深层本质。如果说“自由、平等、博爱”曾经是资产阶级社会发展的旗帜的话，那么实现“人的全面而自由的发展”，“每个人的发展是一切人的发展的前提”则是马克思主义人的解放的旗帜。
人的解放学说是马克思社会发展理论的重要部分，也是马克思主义社会发展理论的核心内涵。在马克思看来，人的全面自由发展作为人类自身发展的理想状态，是社会历史进步的必然趋势。通过对人类社会以往历史的考察以及对未来社会的天才性的设想，通过对现实的人及其本质的深刻研究，马克思不仅科学地揭示了人的解放的涵义，而且阐述了人的解放的具体的历史过程。本回答被提问者采纳
人类社会的历史，也是人类自我解放的认识史。处在野蛮时代的原始初民，对客观世界的改造能力和认识能力十分低下，几乎完全受着自然力的支配，氏族制共同体是他们赖以生存的唯一社会前提，维护氏族的存在与发展是他们的最高价值目标。他们从恐惧自然到图腾崇拜，产生了原始宗教；他们把自己在生存中所受自然压迫而产生的现实苦难，寄希望于回归自然去得到解脱。在原始人类中产生了对自己未来命运的虚幻追求，用被扭曲的幻想、荒诞与神秘来实现“自我解放”，但最终结果只能是顺应氏族制的解体而进入奴隶制的文明时代。从此，人从受纯粹自然的统治过渡到了人对人的统治状态。这是人类一次重大历史性的进步。
人类在从奴隶制到封建制解体的几千年时间里，奴隶和农奴、手工业者和小商人等广大民众，无不是在奴隶主、封建主的残酷剥削与压迫下痛苦求生，以各种形式反对人身奴役，争脱人生苦难，成为这些劳苦大众的普遍要求。他们经过无数次斗争和失败之后，于是在西方产生了一种反映这种要求的消极意识形态，即基督教义的兴起。把现实的苦难，寄托于上帝的解决，用神的统治代替人的统治，形成了欧洲历史上被称之为“中世纪黑暗统治时代”的精神支柱。恩格斯在揭露这种神对人统治的本质时指出：“这种统治文明人类的绝大多数达一千八百年之久的宗教，是骗子手凑集而成的无稽之谈，是帮助罗马世界专制皇帝的最好手段”1。历史事实证明，这种以神解放人的追求，人类非但得不到真正解放，恰巧相反，宗教式的种种说教，成为了长期障碍人类谋求解放的精神枷锁。当欧洲历史进入到工业文明时代，为适应资本主义经济社会发展的需要，代表新兴资产阶级要求的启蒙思想家们，坚决举起自由、平等、博爱理性主义的旗帜，发起了向封建专制神性主义的进攻。一种信奉“天赋人权”的思潮勃然兴起，以人生权利神圣不可侵犯为由建立起“人的宗教”，这标志着人类自我解放的追求进入到了一个新的历史阶段。用历史的眼光来看，这些思想在反对整个欧洲封建专制主义的政治大革命中起了非常革命的作用。但是，历史又很快证明，这些18世纪伟大的思想家们，没有能够超出他们自己的时代的限制。“这个理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国；永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现；平等归结为法律面前的资产阶级的平等；被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权；而理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为，而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。”2
从自然宗教到基督教，再到理性主义的“人道”，都具有时代的局限性和阶级局限性。原始宗教不过是人类受“自然统治”的结果；基督教义是神化了的人对人的统治；而人的理性解放，不过是实行被物化了的资本对劳动的奴役。所有这些关于“人的解放”学说，实质上都是人受奴役和被统治的形式在观念形态上变换的反映，它并不能引导人类谋求真正的解放。历史向人们提出了这样的问题：到底什么是全人类的真正解放？资本主义果真是人类生存的最终理想社会形式吗？18世纪以后发展起来的资本主义现实作出了否定的回答。
马克思根据亲身目睹的现实，重新开始寻找关于人的解放的科学答案。1843年他在《论犹太人问题》、《〈黑格尔法哲学批判〉导言》等文中，对无产阶级人的解放的思想作了最初的论述：资产阶级作为追逐私利、奴役工人的力量，已使它发起的“政治解放”陷入不可解救的矛盾之中，法国大革命不过是资产阶级解放的实现。而真正的人的解放，只有诉诸于无产阶级，通过“社会革命”，消除政治国家和市民社会之间的横沟，把社会变成为一个有机整体，才能实现。这个在当时多少带有抽象思辨的论述，表达了马克思后来一直始终坚持的、无产阶级人的解放的重要原理。《共产党宣言》、《资本论》、《法兰西内战》、《哥达纲领批判》等重要著作，对之作了系统而科学的论证。马克思以唯物辩证法和历史唯物论为武器，站在人类社会历史总体发展的高度，建立起了无产阶级和全体劳动者关于人的解放的理论大厦。
探求大工业时代的人的解放是马克思终生的理论主题。从这一主题出发，马克思揭示了造成资本主义社会人的异化的社会根源，并指出了人和人类社会的理想目标和必然归宿，即全人类摆脱盲目的自然力、社会关系以及旧思想、旧观念的束缚，通过无产阶级革命变革社会关系，建立共产主义从而实现人类的解放的道路。这就是马克思主义关于人的解放的本质内涵，也是马克思主义社会发展观的深层本质。如果说“自由、平等、博爱”曾经是资产阶级社会发展的旗帜的话，那么实现“人的全面而自由的发展”，“每个人的发展是一切人的发展的前提”则是马克思主义人的解放的旗帜。
人的解放学说是马克思社会发展理论的重要部分，也是马克思主义社会发展理论的核心内涵。在马克思看来，人的全面自由发展作为人类自身发展的理想状态，是社会历史进步的必然趋势。通过对人类社会以往历史的考察以及对未来社会的天才性的设想，通过对现实的人及其本质的深刻研究，马克思不仅科学地揭示了人的解放的涵义，而且阐述了人的解放的具体的历史过程。本回答被提问者采纳
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