墨家、儒家、道家、佛家他们的主旨和哲学的思想
墨家:主张兼爱,侠义的精神,哪里有难,只要是正义就帮,有种“行侠仗义”的滋味；
儒家：讲仁，这个“仁”范围可广了。不仅仅是我们平常所说的爱，包括为人处事，修身养性，为什么这么说呢？修身修不好，养性养不好，怎么去爱人呢。儒家讲爱，是这么说的，先爱自己，再爱身边人，随便着自己能力的增长，慢慢的把爱人的范围扩大。孔子的为人处事，有一点最难得，那就是，对一件事，他只问该不该做，至于能不能做到，他不存什么妄想。就像当时他的那个时代很动乱，很难讲道德，但他还是支持他的做法，在六国中来回讲学，其实他也知道在他有生之年也不能改变社会的风气，正是他的“明知不可为而为之”的精神影响了华夏的千千万万子孙啊。
道家：经常听到最多的就是讲“无为”而治，这东西有很多人误解成什么都不去理，让老百姓（对国家管理而言）自己去干，不用管。这真冤枉老庄罗，哪有这样的道理，什么都不去管呢。所谓“无为”就是无所不为，什么都干，就这个意思，怎么这么说呢。也就是说一件事情，要把它解决，先把它的来龙去脉想清楚了，把解决这些事情的过程中可能遇到的大困难都想到了，可以说，凡是有可能的困难基本都想到了，在事情没有遇到这些困难之前就解决了，然后呢，就让事情“自己”去发展下去吧，在外人看来啊，好像对这件事什么都不管，让它自己发展，好像发展得也不错，可是大多数人就看到对事情“不管”这个表面，哪只在事情发展顺利的表面下之前，对这件事情已经想很多，做了很多准备了，这就是所谓“无为”了，即无所不为。比如，我们的国学大师南怀谨老师，他在讲老“无为”这个东西时，说了个例子，建一栋楼，本来只要一千万，就可以完全建成一栋高质量的楼房，但是上面的部门偏偏给建这栋楼的总负责人一千多万，可能多那么几百万这样吧，然后就放手给总负责人去建楼了，什么都不要管了。为什么这样，也为什么敢什么都不管了？一千万能建好楼房了，何必多出几百万呢？要是只给一千万，可能负责人就偷工减料，人总是这样，要赚点便宜，不然就凭那点工资怎么过好日子，所以考虑到这一点，就把钱多给负责人几百万。负责人呢，也不敢偷工减料了，毕竟人家也多给了钱，再贪多的话，楼的质量不好，一定会追究起责任来，那多划不来，赚这几百万也够了，而负责人又把一些钱拿去给下面的人，以保证建楼的质量。上面的部门把钱一抛，就安稳睡大觉了，呵呵，无为无为啊，这就是所谓什么都不管了，可外人哪知，建楼之前，什么问题人家都考虑周到了，已经先无所不为了。也只能说到这里了。这也可以推及精神方面的东西。
佛家：佛家讲慈悲，这里的慈悲和儒家里的“仁”是一样的意思，只是佛法比较精深，不是常人可以领受到的。对佛家的东西，我只是略知其一，不知其二，小谈一下了，只知道佛法是一种教育，非宗教，只是现在看起来就像宗教，也不得不承认是宗教。佛法是用来教育人的，是佛陀的教育。所谓出家了，抛弃红尘中一切，什么都不理了，这要看情况，如家有儿女，就去出家，不理了，让儿女在家受苦受累，这样也是不对，佛不会收这样的人。佛讲的就是慈悲，是爱。和儒家中的“仁”讲的是一样，只是佛法包容的东西太多了，可以说它不能当我们现在所说的“哲学”来看待的,佛法中无所谓唯心,无所谓唯物,它提示的是宇宙的真相.佛法讲的东西都是“一”，没有分别，不像西方的哲学“一分为二”。所谓治国齐家，没有古今没有中外，就是这样道理。不要以为以前的皇帝比现在的好做。只是佛法讲的太深奥，不是故意虚抬佛法的价值。
平常常说的，儒家讲的是入世，道家讲的是出世，佛家讲的是超世。
墨子主张“兼爱”“非攻”。“兼爱”就是反对人与人的压迫，主张对待别人就像对待自己一样，尽力帮助别人。“非攻”就是反对不义的掠夺战争。
孟子主张“施仁政于民”，减轻对人民的剥削。他还提出“民贵”“君轻”的思想和“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的道德观念。
庄子主张“道法自然”，认为大自然是一个整体，不能加以分割和破坏，人应该与自然和谐发展。因此他提倡顺其自然，无为而治。
韩非子主张实行“法治”，加强中央集权，用严酷的刑法镇压反抗，巩固国家的统治。
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