谈谈你对宗教信仰的看法。

如题所述

  学习佛法可以给我们提供正确的人生观念,依法修行能使我们培养健康的心态。所以说,学佛是为我们的幸福人生服务的。
  现代人心理问题很多,这些心理问题怎样才能解决?有些人求助于心理医生,但心理医生的治疗只能起到一种疏导和缓解的作用,并不能从根本上解决问题。如果不能灭除问题产生的根源,那么,今天这个问题得到了疏导,得到了暂时的解决,明天又会继续制造新的问题,心理并不能得到彻底的康复。
  人类心理疾病的根源是什么?是无始以来伴随着我们的无明,和由此产生的种种不健康因素:如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手,通过勤修戒定慧,来熄灭贪嗔痴,从根本上铲除一切心理疾病的根源。
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  学佛是一件十分难得的事情,但我们学佛学什么?什么是佛?向佛学习什么?一定要搞清楚。佛是觉者 ,《华严经》 云: “奇哉大导师,自觉能觉他 。” 这就是佛。如果用比较通俗的话讲:就是要了解自己,了解一切。行止圆满无缺。我们学习佛法就是要学这个,学做一个明白人,不作糊涂人。
  自觉觉他首先是要自觉,了解自心。我们会有人说:难道我还不知道自己吗?事实上正是这样。我们大部分的人并不了解自己,不熟悉自己。为什么这样讲呢?我们不知道自己的身体如何运转,不知道他为什么会老,为什么会生病,为什么会死。这是任何一门科学都无法回答清楚的。我们不知道自己的语言逻辑是怎么产生的。不了解为什么有的事情想记记不起来,有的想忘忘不掉。不懂得人活在世,该如何做、如何行,什么才是生活的意义。这是很多哲学家热衷于探讨的问题。甚至于有人为此而发疯。是任何心理学家也不能彻底搞明白的问题。他或许能够帮助你解决一部分问题,却无法解决一切问题。
  我们更不知道自己的思想如何运作,为什么就会有这样的想法,为什么会有梦、有幻。有自我,有恐惧,有爱情。这一切的问题无人能够回答。除了一个,那就是释迦牟尼佛。
  然而世尊并不是简单的告诉我们答案。而是帮助我们了解答案。因为这些问题的答案不是能够用语言传达的。
  《占察善恶业报经》 中讲唯心识观。就是解决这些问题的方法,什么方法呢?第一步就是对自己的行动、语言、思维切实详细地观察。随时随地、没有间断地观察。经典中讲“ 随身语意所有作业,悉当观察 ”
  没有调查就没有发言权。我们解决问题首先要了解问题如何产生。我们要自觉,就要深刻、没有遗漏地了解。只有这样才能让我们彻底问题的根源,拔除病根才能痊愈、才能幸福。
  这样的了解最初可以达到一个非常重要的目的。其实也是前面所提问题的初步答案。那就是“ 知唯是心 ”知道这一切无不是源于自己的心。这个心就是解决一切问题的根源。也是产生一切问题的根源。不仅是我们痛苦的源头,更是我们脱离痛苦、成就幸福,得到无上快乐、清静、喜乐的钥匙。
  知唯是心是我们实践唯心识观第一步要达到的目的。平素里我们少有反省,对自己毫无了解,内心的举动、言语思考都是顺流而下,受人摆布。又如同一只猿猴跃上跳下。没有一刻停闲。我们就跟随着心的变迁而展现出喜怒哀乐种种姿态。但是我们全然不明白这究竟是为了什么。为什么我们会痛苦?悲伤?为什么难过流泪。我们会找这个原因那个原因,社会不公、制度不平、运气不好、他人的恶劣、自己的卑微。但是从这些方面我们却无法解决问题。解决问题的方案被制造出很多种,社会制度的完善,法制健全,科学发展。而这一切却连一次简单的心情沮丧都无能为力。
  修行唯心识观第一步的效果就是让我们能够深刻地体会到这一切一切的根源到底在什么地方 ? 《占察善恶业报经》 讲“ 当知一切诸法,悉名为心 ”这是一个必须我们自己实践的答案,不是听了就算的,要体认才行。
  我们学佛的目标,各不相同,想往生也好,证果也好,想世间的福报也好,乃至于其他的愿望、希望。无不要从这个心做起。抓住这个心,就会品尝佛法的乐趣。不会苦闷迷惑。虽然我们很多人学佛后也经常把‘一切唯心’、‘随缘自在’挂在嘴边,但是没有经过实际的修行,只能是嘴上富贵而已。
  【转自地藏论坛】
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第1个回答  2011-10-18
宗教信仰应该自由。
但不主张迷信。要有充分的了解,真诚的相信,不要人云亦云。
第2个回答  2011-11-01
我觉得不对,这不止是关于佛教的一种信仰,更体现了我国古代艺术和智慧的结晶,是中华民族的物质文化精神的宝贵财富。
第3个回答  2011-10-18
我只知道我的人生不能没有这个,它应该是一个人心的最终归属,有能力陪伴并帮助我们度过人生一切苦难。
第4个回答  2011-10-18


我们学习佛法的目的各不相同。很多人都有自己的角度。释迦牟尼佛在 《妙法莲华经》 中告诉我们,他之所以传授佛法,就是为了能够令众生获得无上的智慧。佛的智慧、觉悟的智慧。我们为什么非要有这个智慧呢?因为没有这个智慧我们会痛苦。唯有这个智慧能够解决、免除我们的痛苦。
世间人们也有快乐、也有痛苦。其实我们所说的快乐,并不是什么真正的快乐。准确的说应该是痛苦的缓解,而且是短暂的缓解。比如我们吃饭时候很快乐,那是因为缓解了饥饿,缓解了我们对美食的贪欲之苦。假如这个欲念我们并未满足,它就是痛苦的。
又如富有的快乐,不过是贫穷的缓解。如果金钱真的能够带来快乐,那么就不该有那么多有钱的人自杀。他们太痛苦了,以至于认为相比之下死亡或许更快乐。当然相比较而言,贫穷更让人痛苦,这也是事实。
人们绝大多数寻求的快乐都是如此。寻求痛苦的解脱。
佛法则不然。佛法探求的是这个痛苦的根源在何处。假如这个根源没有找到,那么痛苦就会源源不断地产生。即使有短暂的缓解,就是我们说的快乐,也无法永远保留。
痛苦是如何来的?它是从一个误会来的。从一个错误的认知而来。佛法叫这个为无明 。《圆觉经》 讲: 云何无明。善男子。一切众生。从无始来。种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花及第二月。善男子。空实无花。病者妄执。由妄执故 。
我们错误地认为这个身体就是“我”,而我们能看到的、听到的、闻到的、尝到的,想到的。就是我们的心。这身心相加就构成了“我”。这个“我”就成了最为切实的依靠。有了“我”的认知,接下来自然就会有了“我所拥有的”就是“我所”。我所喜欢的、我愤恨的、我反对的、支持的、我相信的、不相信的等等。这都是“我所”。
有了这两点。我和我所。一切痛苦就产生了。经云: 计我我所,造集诸业,受生死苦 。我喜欢的,但得不到,就会痛苦。“我”想拥有娇、妻美眷,但得不到,就会痛苦,甚至痛不欲生。“我”仇恨什么,却无法毁灭之,就会痛苦。甚至这一切我都厌倦了,想找个法子能够让自己不痛苦,想成佛成仙,追求不止,一样产生痛苦。
这是一切痛苦的根源。这种痛苦如果能够暂时缓解一下,就是我们称为的欢乐了。当然这个欢乐难以持久,不会永恒。因为这不是真正的欢乐。真正的欢乐应该是如同金刚一般,坚固不坏的。真正的快乐不假他求,本来既有,无人能夺,不会增减,恒久不坏。如果需要借者什么努力、什么条件才能实现,那么肯定不是什么真正的快乐。
真正的快乐一定是本来就有的,而且不会变异,否则就又会变成了痛苦的缓解。
如果真的有这种快乐,而且是我们本来就有的,那么它在何处,我们如何体会不到呢?
这是因为我们建立了一个有效的屏障。把快乐障碍了。我们用“我”和“我所”把本来就有的快乐给阻碍了。如同拥有无数财富的人,却拒不认为自己是这些财富的主人。我们错误的认可了一个身体和心灵、于是放弃了原本圆满无上的快乐。
或许有人会说,真的吗?这个快乐真得由我们的五欲更快乐吗?真的比美味、(男、欢、女、爱)、财富珠宝更令人快乐?是的。这个快乐比前面说的一切五欲快乐来的更好,更完美。因为它没有限制、没有负累、是自由的、没有开始和终结,圆满无缺、永恒不变。而且不会带来一丝痛苦。
这个快乐是难以用语言描绘的。更是我们还背负着种种阻碍和枷锁的时候无法想象的。就如经典中讲的: 何况 能以有思惟心,测度如来圆觉境界 。但可以保证的是这个快乐源泉绝对要比言语所能形容、允诺的一切都更加完美,更加圆满。
虽然这个世界还不时有那么些许快乐让我们感受,可是你是不是不知为什么还会觉得:真的受够了。这里简直就是如同着火的房子一样令人不安和痛苦。我们该如何解脱这种痛苦,并获得真正的快乐呢?
释迦牟尼佛为我们非常清楚地指示了直捷的方法: 永断无明,方成佛道 。断除“我”和“我所”,清除这个凭空设置的障碍,那么真实本性就在这里,丝毫未动。
如何断除呢?这个障碍是凭空设立,并无真实可循,本来没有,本自虚幻。如同空中幻化的花朵,本来就不存在 。《占察善恶业报经》 讲: 如幻,如化,如水中月,如镜中像,如乾闼婆城,如空谷响,如阳焰,如泡,如露,如灯,如目曀,如梦,如电,如云 。 都是变幻不定、虚幻不实的。
对治这个虚幻不实的障碍我们该怎么做呢?释迦牟尼佛告诉大家: 知幻即离 。你只要知道它、观察它、了解它。认识到它的性质本不存在,不是真实。自然后面会远离这幻化的一切。远离这幻化所带来的一切影响。自然而然逐步摆脱它。
我们平时很在意“我”的思想。它这样想,我们就这样,它推理我们就承认、他忆念我们就重视、它渴望我们就认同。这一切我们只要了解观察,认识它、远离它。不支持它、不认可、不认同,甚至不在意它。枷锁会逐渐脱落。一切自然显现。
唯心识观 中地藏菩萨讲: 于一切时一切处,随身口意有所作业,悉当观察,知唯是心。乃至一切境界,若心住念,皆当察知 ………… 当应如是守记内心,知唯妄念,无实境界,勿令休废,是名修学唯心识观 。
在一切时间、一切地点,随我们身口意所有造作,都应该观察、追究其从何而来。我们会发现这一切都源于自己的心念。所有境界的苦乐、悲欢都来源于心念。否则不会有人看圆月而伤感,有人看圆月而心悦。凡是我们内心的所有心念、感受、思维、判断,我们都一一审视。
随时问我在想什么?感受什么?慢慢就会知道这一切不过是虚幻不实的妄念,因为它随时变化、随生随灭、生灭不已。根本没有一个永恒、固定。
未完待续。
【转自地藏论坛 禅净双修无上宝(4)-金刚大乐】
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