按朱熹的观点，这个物就是事物，宇宙间万事万物，所有的一切都涵盖其中。但王阳明认为，“意之所着为物”。什么意思呢？《传习录》记载，王阳明曾说：耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物：只是一件。意未有悬空的，必着事物。这里我们首先要理解王阳明的一套概念体系，身、心、意、知、物。
按《传习录》记载的王阳明的表述，有形体的，就是“充塞处”，是“身”，主宰“身”的是“心”，从“心”发出来的是“意”，与“意”相关的事物才是“物”。也就是说，在王阳明看来，格物的“物”指的不是宇宙间的全部事物，而只是其中一小部分事物。哪一小部分事物呢？就是与我们的“心”与“意”相关的那部分事物。或者换一种不十分准确的说法，进入人的思维的事物才是格物的“物”。如此看来，王阳明格物的范围要比朱熹小得多。
有些人对王阳明有误解，说王阳明是主观唯心主义，认为没进入他的心的东西就不存在。这是错误的，是对王阳明的误解。王阳明也认为这些事物是客观存在的，只是它不是你要格物的那个物而已。
朱熹的理解为“至”，就是穷尽。“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”“格物者，格，尽也。须是穷尽事物之理，若是穷得两三分，便未是格物，须是穷尽到得十分，方是格物。”因此，朱熹对格物的理解就是研究事物，就是一件一件去研究外在的事物，包括人生的事情，也包括具体的东西，都要一件一件去研究它，达到穷尽的状态。
这是朱熹对格物的理解。王阳明认为，格就是正，格物是正物，就是端正事物，把和你有关的事物都端正了，这叫格物。《大学》里的“格物”两字怎么理解？朱熹认为，就是研究宇宙间一切事物，这叫格物。王阳明认为，是研究那些和自己有关的事物，使之端正，让其步入正轨，这叫格物。