《卡拉玛经》,此经记述了佛陀对卡拉玛人的一番教诲。
当时，卡拉玛人因不知如何抉择各位宗教师所言，不辨是非，不分真假，故请示于佛。事实上，这不仅是卡拉玛人所困惑的，也是人们在任何时代、任何地区都会面临的问题。即使在资讯发达的今天，我们有了众多的查询工具，有了一生难以读尽的典籍资料，仍无法保证，在面临抉择时，作出百分百的正确判断。
那么，我们又该何去何从？
当卡拉玛人彷徨着，无法决定接受什么教义时，佛陀针对这一问题宣说了《卡拉玛经》，告诉迷茫的他们，也告诉同样迷茫的我们：不要立即接受或相信任何事，以免成为他人（包括佛陀本人）的知识奴隶。
为此，佛陀总结了十项准则：
一、不因为他人的口传、传说，就信以为真。
二、不因为奉行传统，就信以为真。
三、不因为是正在流传的消息，就信以为真。
四、不因为是宗教经典书本，就信以为真。
五、不因为根据逻辑，就信以为真。
六、不因为根据哲理，就信以为真。
七、不因为符合常识外在推理，就信以为真。
八、不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。
九、不因为演说者的威信，就信以为真。
十、不因为他是导师、大师，就信以为真。
《卡拉玛经》突显了佛教求真、求实、求证的根本精神，有别于其它很多宗教单纯的以信为本。上述十点，更是震聋发聩的醒世之言。
在南传佛教地区，《卡拉玛经》是一部家户喻晓的经典，深受广大信众，尤其是知识阶层的尊重与推崇。
http://sss2002.51.net/books/KALAMA_SUTTA.htm从以上的经文来说，度人的人未必可信，他人所说的佛法未必可信。只有经过自己所确证，此法对自己有利益，对照过经律，这是佛陀亲自所说，亲自去见法。 因此说渡人的人和不变的佛法，两个都不足以相信，也没有其中一个更加可信。 只有经过自己验证后才是可信的，包括佛法。 而度人的人则要以他的戒行，言行，身行来判断是否符合如法的比丘，这样才可信。
如果经过确认后，两者都可信。 度人的人是如法比丘，跟随他能增加在家人的信心，能引导我们走向解脱。 佛法能解脱之法，而实行佛法者能见法，这是佛陀所教导，这是符合佛陀所教导。
佛陀时代有一位非常有智慧的弟子。有一次，当佛陀正在为比丘们开示佛法
时，他转向这位比丘说：“舍利弗，我所说的这些你相信吗？”舍利弗回答：“我尚未相信！”佛陀满意他的回答，说：“啊！很好，舍利弗，你很有智慧，一位有智慧的人不会轻易地去相信，他先会虚怀若谷地倾听，而后在相信与否之前，考虑事情的正确性。”这对一位老师而言，是个善法修习的好例子。舍利弗所说的是实情，他只是说出他的真实感觉。有些人会觉得若说“不相信”，就好像怀疑到佛陀的权威一般。他们害怕去说类似这样的话，他们只会点头同意。
世间就是如此，但佛陀说你们不需要对那些不是错或坏的事情感羞耻，说你尚未相信你不相信的事，并不是一件错事。因此当尊者舍利弗说“我尚未相信”时，佛陀称许：“这位比丘很有智慧，他在相信任何事情之前，会先作审慎的考虑。”对于一位教导他人的老师而言，这是正确的方法。有时候，你可以从小孩子身上学习到一些事情，不要盲目地抓着权威的见解不放！无论是站着、走着，或是坐着，都是我们能够学习周遭事物的时候，我们在自然的状况下学习。无论是色、声、香、味、触，或法，我们都应从中学习。
只靠信仰无法证得涅盘
阿拉汉自证涅盘而不轻信；阿拉汉不再生死轮回，不再造业，断除所有的贪欲；阿拉汉是无上士。 (偈 97)
某一村子的三十名比库前往只树给孤独园向佛陀礼敬。佛陀知道他们证得阿拉汉果的机缘已经成熟，就请舍利弗来，并且在他们面前问舍利弗：「舍利弗！你相信观身能证得涅盘吗？」
「世尊！关于观身而证得涅盘这件事，我并不只因为信仰佛陀 (注) 就相信这种说法，只有未亲身证得涅盘的人才会接受别人这种说法。」很多比库不明白舍利弗话中的涵意，而在内心想着：「舍利弗至今尚未放弃错误的见解，直到此刻，他仍未信仰佛陀。」
佛陀就解释说：「比库们！舍利弗的意思十分清楚：『他承认观身可以证得涅盘，但他接受的原因，是由于他个人的亲身体证，而不只是因为佛陀或其他人如是说的关系。』事实上，舍利弗信仰佛陀，舍利弗也相信善恶业报。」
（注）佛教中的信仰来自对真理的正确认知和了悟，而不是因为害怕神或者追求情感的满足，当内心不再动摇时，才是真正的信仰。佛教不认可盲目的信仰和狂热的宗教信仰。