古希腊是哲学发展的源头，哲学在古希腊是作为一种独立的学科来发展的。把哲学从中独立出来，与希腊人特别提倡分类这一点有直接关系的。从亚里士多德开始，就在他的著作《尼可马可》中，专门对人类的知识以及把握这些知识相对应的人的认识能力作了分类。希腊人认为很多事情的创造是有条件的，需要有材料或其他的东西。支配着变化事物的那些规则，我们今天术语叫本质，本质实际上是从英文中翻译到中文里来的，哲学就是研究最根本的东西。亚里士多德是一个代表，他把希腊人重视分类研究的这种传统作了总结，专门提出了一门科学。亚里士多德说第一哲学是神学，第二哲学研究变化的事物的本质。今天我们可以说西方任何一门科学分支，它们的名字都是用希腊文，或是用拉丁的拼法拼的。而相应的科学，都可以在亚里士多德著作的全集（亚里士多德的全集有两部分，一部分是我们看到的，还有一部分是失卷文）的目录中找到相应的内容。哲学作为一门独立的分离出来独立研究的学科是起源于希腊，我们研究哲学应从希腊开始。
中国人研究外国哲学特别是西方哲学有必要性。中国文化的伟大之处就是包容性，博大精深，开放和吸纳百川。希腊文化也是我们现代语言和理论思想的来源之一。研究外国的东西，实际上是为了更好理解我们现在说的话，以便更好地理解我们自己。因为任何文化一样，有反刍的精神，才会在更深的层次发展自己。希腊在公元前三百多年就已经被说希腊方言的民族占领。希腊文化尽管短，但它以另外一种方式，通过拉丁人，通过现代的西方各个国家的文化交流，但在本土并不发达。
这种影响力如此大的文化是诞生在地域很小的雅典是一个奇迹。整个文明时期，从公元前800年到公元前300多年，都在这里发展。但是希腊是一个航海的民族，它主要都在地中海沿岸，它的对面是当时的斐尼基文化，即现在的以色列，在它的正对面就是北非的埃及，阿尔及利亚，突尼斯等。他们当时住在地中海沿岸，今天想看古希腊的古迹，希腊本土有，雅典有，但是大量古迹都分布在土耳其境内或是埃及的一些地方或是阿拉伯的一些地方。雅典是希腊文明的核心，连它的郊区有2500平方公里，最宽的地方是60公里左右，窄的地方是40公里左右。古希腊的戏剧、抒情诗、法典、哲学、政治理论都是在这里产生，所以说这是个奇迹。那为什么会有这样的奇迹呢？这和希腊民族本身的特征有关，第一，他们从北方迁移来的时候，文化不是很发达，可从周围各地学习吸收大量的文化，包括他们自己信的神，都是从当地学习继承下来的。他们的科学、天文学、数学、历法等都是从巴比伦、埃及学来的，他们现在的希腊字母都是从两河流域继承下来的，所以黑格尔就讲希腊人没有他们自己独立的东西，他们的东西都是从别的地方捡来的，吸收了这些文化，又把它融会贯通，合成了任何一个周边文化不可比拟的新文化。另外，他们是一个航海的民族，眼界比较开阔；第三，生活比较简朴,甚至没有什么蔬菜。在这种情况下，他们没有很重的负担，所以他们在政治上很发达。早期的政治制度就是一开始由他们的部落酋长所谓的贵族来管理下层。
后来随着形势的变化产生了民主制，财产比较少的公民也可以有直接参与政治管理，造出自己的政治代表人管理城邦，在这种需要下，就产生了民主制。民主制需要法律，民主讨论决定事物。在这种情况下，有人开始教百姓读字、说话和背状子。最早的修辞学，在西方主要教说话，而不是怎么写文章，结果就产生了一些专门靠知识为职业的知识分子。在公民大会上，一个人要获得更多的选票，要公布自己的决议，要把自己的想法说得天花乱坠才能通过。你说得好，人们就认为它是对的，因此智者专门培养政法家，实际上就是后来的律师。一开始希腊法律规定，打官司要亲自到法庭辩护，不允许别人代替。后来希腊改变了法律，公开承认可以有人出庭为被告辩护。另外一方面，很多政治家本人或者是想让自己子女成为政治家的人，让他们教子女怎么说话，怎么论证一件事。为了自己生意兴隆，他要宣传自己。在早期需要逻辑技巧，利用貌似正确的推理来驳斥对方击败对方，所以有些人就进一步把它发展成了诡辩。
经过一二百年的发展，到苏格拉底的时期，公元前三百八十多年，那些诡辩者所从事的活动，也是哲学的一部分。当然，很多智者确实是很有学问，如中国政法大学出版的系列丛书中有一本叫《理想国》，里面很多智者的想法对我们是有启发的。有些智者说什么是公正的本质，公正就是权利，有权利的人在城邦里有地位有势力，那他就是公正；有人说公正是一种协议哲学家跟智者有什么区别呢？智者是民主制的产物，他是有知识的专家，是一种生活方式，靠自己的知识去养家糊口，但是在这个时候就有弊病。苏格拉底和柏拉图他们这些后来的哲学家，看到了智者的弊病。他的生活方式本身和智者是一样的，在市场上经常用谈话来吸引人群，他不是骗子，不收钱，不靠这个养家糊口，不是一种职业，所以他叫着我爱着智慧，聪明是对智慧本身的爱。苏格拉底的生活方式跟智者差不多，别人也把他叫做智者，但他认为自己跟他们不同，后来人们把他叫做哲学家。
希腊人提问都在大庭广众之下，苏格拉底这样就得罪了人，当审判人宣布只要他不从事这样一种哲学的活动可以放他时，他说，我要的就是证明神的话是对还是错，我怎么能为了我的生命而不去维护神的利益和真理呢？他喝了毒酒，他的学生柏拉图受到他的感动，下决心要继承老师的事业。学生按照苏格拉底的方式不断提问，什么是政治，什么是公正，什么是世界的本质，什么是数学，各种各样的问题。一般搞西方哲学的人都知道一句名言，比如怀特海，英国的一个哲学家，他有一句话，“整个西方哲学都是柏拉图的脚注。”《柏拉图对话录》，不仅对苏格拉底正面的观点论述的很好，反面的观点，他论述得也很充分、全面。苏格拉底和柏拉图以后，哲学发展了两千年，它的基本观点和涉及的问题没有一个是《柏拉图对话录》中根本找不到的。另外一点就是它的批判精神，不断地追问，像苏格拉底一样，第一要知道自己无知，这是一个知识上反省的过程，包括对伦理问题，什么是善和公正。柏拉图就已经提出了这个问题， Do No Harm ，不要损害他人的利益，就是最高的原则，这一点在《圣经》中也有反映：“爱你的敌人，爱你的仇人。”这是古希腊哲学最基本的一个精神。
另外就是要有一种批判反思的精神。希腊从苏格拉底，柏拉图就建立了这个方向——唯心论，也叫理念论。苏格拉底主张，真正的本质与现实所看到的不一样，为了追求真理，要看那些用我们五官看不见的东西，用智慧和思想去看事物的本质，这个思想直到今天仍是自然科学最基本的看法。按照自然科学的计算，这个世界虚空占绝对的位置，整个世界事物是按一定方式构成的，事物之所以是这样的形态，主要是在数量上它有特殊的结构，特殊的数字关系，这又是柏拉图的一个观点，这些数字关系在背后决定了事物的表面显现出来的特征。这些东西只有用我们的思想和理性才能把握。用我们思想能够看到的，决定着事物的那些东西就是理念。这些理念决定着感性事物，是它的本质，这是柏拉图的观点。希腊哲学还有另外一个传统，梵蒂冈的天主教堂，有一幅非常有名的画，是拉斐尔画的，最核心的人物有两个：柏拉图和亚里士多德。柏拉图指着天，亚里士多德指着地，这是他们师生之间根本的分歧。亚里士多德非常注意个体事物的观察，所以他认为事物的本质就在个体上，因此，特别注意经验的观察和分类，这是第二个传统，注意经验和观察。他为了研究政治，首先把当时希腊的一百三十多个城邦的历史都收集起来，现在这些书全部遗失了。亚里士多德很重视书籍的收集，他是希腊雅典第一个收集图书的人。希腊的柏拉图和亚里士多德的精神一直到今天都在延续，搞现象学的这些人都是亚里士多德主义进一步发展。柏拉图的思想经过很长一段时间，在中国，通过五四运动传来。批判的精神，为真理而真理，为艺术而艺术的一种精神也传到中国。
柏拉图和苏格拉底一直认为整个的物质世界都是按一定的数学方式构造的，这种观点西方的自然科学家都承认。伽利略本人公开的宣称是柏拉图主义者，而建立科学主张。柏拉图的主张有一个理念，那就是善，慢慢伸展出来，是人们唯一支持和赞同的。现实的这些东西都是理念的堕落，这个思维模式恰恰和《圣经》中“神创造了万物，万物都是神创造的结果”是完全一致的，《圣经》的书写，特别是《新约》都是希腊文。直到早期的文艺复兴，基本上是柏拉图主义占绝对优势，人们继承柏拉图，直接用柏拉图主义解释《圣经》，文艺复兴时期人们重新发现了亚里士多德，欧洲人通过远征把阿拉伯文拿回来，把阿拉伯文翻译成拉丁文，人们才知道亚里士多德，直到今天，基督教教义都说亚里士多德是圣人，是不可以随便攻击的，特别是托马斯以及他的学生解释过的亚里士多德，那是正统的指导思想，这种精神一直在西方世界有影响。
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