第1个回答 2014-04-29
为什么说诸行无常？因为世间万事万物都是造作的，凡是造作的东西都是因缘和合，凡是因缘和合而存在的东西，都是无常的。譬如说我们现在有法会，这个法会是因缘所成的，有人愿意讲、有人愿意听，然后，也找到这个地方，还有其他东西，譬如说我们使用的桌子、椅子，有的是钢铁做的，有的是木头做的，把它兜起来就变成桌子、椅子，所有这些东西都是很多东西兜合起来的。譬如说我们人，我们有身体，有心灵，这些东西都是各种各样的条件兜起来的，我们的身体是父精母血结合，然后生下来，然后要食物、营养慢慢增长，还要更多客观的条件，心灵亦复如是。既然这些东西都是要各种因缘，那么因缘一直在变化，凡是变化的东西，辗转的会互相影响，所以它永远在变化。这个细的无常很深细，我们看不见，但是这是所有世间的一切现象的真相，这一部分虽然我们不一定能够很明确的看见，但是我们容易领会也容易接受。诸法无我 最后要讲‘诸法无我’，这个比较难，实际上这个是佛法的中心，最重要。从‘诸法无我’，向前可以讲无常，向后可以讲涅槃，向上可以说一实相。因为‘诸法’就是所有的一切法，前面讲的诸行是专指有为法，现在这个诸法无我的‘法’包括有为无为。关于这个有为无为就不大容易懂，简单来说，‘有为’就是指三界之内会轮回生死的；‘无为’就是超出有为，圣人的法叫做无为。只要存在这个世间的，不管是凡夫，是圣人，所有的这些现象都有个特征-‘无我’。‘无我’不易了解，例如，每个人都说我叫日常，如果‘无我’的话，我是什么？在座每一个人没有你的‘我’，你又是什么？有人学佛以后会讲：‘一切都是空的，你不要这么执着。’，误以为这样就叫做‘无’！拿掉了就没有了吗？那你还谈它做什么？所以‘有、无’是相对的，而且在这个相对的状态中谈‘诸法无我’，就必须在这个‘缘起有’上面谈，它没有真实的自性，一旦拿掉了‘缘起假有’谈自性空，那是空话！因此讲这样的存在，我们有一个专门名词叫做‘缘起性空’，这也是《法华经》的中心。 查看原帖>>
第2个回答 2014-04-28
很多人花几十年功夫，而且宿生有大根性的人才去参、才去开悟，那时真正悟的是什么？就是这个。为什么讲到这个呢？因为谈到关于以「三法印」来辨别是佛法、非佛法。一般来说，佛法就是佛开示最完整的内容，而以三法印来涵盖，可是到后来，因为佛弟子们的根性差别，因此把它大概分成几类，禅、净、律、密、教下三家。禅、净刚才讲过了，律是什么？整个的佛法来说，修行戒定慧，有一定的次第。我们要解决人生问题，究竟离苦得乐，了解了这个特点去修行，第一步是戒，戒是什么？受戒。然后，告诉你不杀、不盗、不淫、不妄语、不喝酒，真正的戒不是这个，也没有离开这个，怎么讲？我还是运用广论卷三，「道总建立」曾经谈到三士之名，下士、中士、上士。下士分两种：下士、共下士；中士分两种：中士、共中士；上士就是上士；后面又可分显教、密教。大家忙了半天，是为现世安乐的这个叫下士，修行人也要为现世忙，但是目标不是单为现世，是为了后世。为什么修行人还要忙现世呢？因为修行要藉重身体、及修行的环境，我们称它为资粮。要集聚资粮也须要努力，所以为了继续不断的修行，须要暇满的人身，得暇满的人身须要修行。这一部分我们称为共下士，因为这个是跟下士共同的。就像我们念书，小学、中学、大学，只想念小学的，也在小学里念，准备念中学、大学的，也要念小学，所以为了念中学、大学，现在在小学叫共小学，我们称它为共下士，然后共中士，然后上士。这个下、中、上是阿底峡尊者《道炬论》讲的，根据《瑜伽师地论》的摄决择分讲下、中、上，什么是下士？受持非律仪、非非律仪的叫做下士；什么叫中士？受持声闻缘觉相应的净戒律仪的叫中士；上士呢？受持菩萨律仪的叫上士。律仪是专门名词，也就是戒。 查看原帖>>
第3个回答 2014-04-29
我们现在不妨从广论上面去看三法印。广论前面是甲一、甲二、甲三，真正修行开始是甲四。正式开始时，首先要跟随善知识，跟随了善知识要听闻，然后修行，修行要利用暇满人身。正修行第一要去观察，思惟观察。思惟什么？无常！不过它是指粗显的，所以并没有讲「诸行无常」，但是反过来说，从另外一个角度看，广论上告诉我们的是不是诸行无常？它已经讲了！前面基础准备好了，然后再不断的深入，到最后奢摩他、毘钵舍那。奢摩他是止，毘钵舍那是观，观什么？一切法缘起无我。了解以后，如法去修行，得到涅盘寂静，这是广论内涵。 末法时最盛行的是什么？念佛。为什么要念佛？是说现在末法了，法在世间渐渐消失了，也不懂怎么修；就算懂了，没有修行的环境，怎么修？就算有条件，可是一天到晚为了生活忙得透不过气来，怎么修行？那怎么办？念佛啦！为什么要念佛？正因为世间的真相是诸法无我，缘起性空，我们看不清楚这个，所以流落在生死轮回当中，枉受辛苦，现在唯一解决的办法要修行，偏偏现在这个时代不行，只好赶快拼命念佛。所以念佛有一个特点，这也是现在念佛的人容易走上的岔路，总觉得好象随便念几声，死的时候就可以到极乐世界，哪有这样容易啊！印光大师告诉我们真的念佛，「死」字贴在额头上，因为他看得很清楚，随时要死啊！世间忙得毫无意思，想修行又不行，所以它真正的内涵是了解了三法印的特点，又不能如法去修行，晓得流转生死毫无意义，生起了厌离心，又没有正确的方法可行，就拼命念佛，希望佛的大慈大悲救我们到极乐世界，到了那里有最好的环境，再慢慢照着三法印一步一步提升。所以念佛法门的根本内涵是这个，因为现在末法了，你什么都不要管，到了极乐世界自然都解决，它的内涵一定是以这个特征为主。所以假定说我们念佛，却被这个骗局骗了是有可能的，因为不了解法嘛！但是念佛跟这个骗局一定是两回事情。 查看原帖>>
第4个回答 2014-04-29
了解了这个特点以后，我们再谈为什么有许多知识分子，会受骗上当？是因为他觉得这样会得到好处、利益。如果不认识佛法，有人告诉你：信他，就可以得到这样的利益、这样的好处，你是不是也会被他所骗？但是假定你了解一切都是因果，好处、利益不会从天上掉下来，会很清楚如是因如是果，佛法告诉我们的因果必然是这样的，因此，想骗我们绝不可能，我们也就不会被他所骗。 所以我们进一步来看，被骗的原因是什么？总之不外乎有人设了一个骗局，他让你有一个小小的甜头，然后就告诉你要这样才能得到好处，然后你就被他所骗，也就是他设了一个鱼饵，引发我们内心当中一个贪欲。现在我们了解了佛法，并不是要把贪欲心拿掉，不过，我们要把这个贪欲心改变成善法欲。贪也是一个欲呀！为什么这个称为善法欲，不叫贪欲呢？我们了解了，并照着正确的道理渐次走上去，的确可以得到离苦得乐，可是我们了解苦乐的根本是烦恼，烦恼最严重的是贪、瞋、痴，所以像这种烦恼相应的贪对我们是没有好处的；但是，如法的去做，应该得到离苦得乐的这些希求，我们叫做「善法欲」，在得到之前称为修行。经论上非常清楚地告诉我们，修行是件苦事情，那为什么苦事情我们还愿意去做呢？因为了解了正确的方法，这样去做可以用小苦去掉大苦，以小苦得到大乐。进一步来说，世间任何一个成就，哪有一样东西可以不要努力就自然掉下来的？都要经过一些努力！所以我们很清楚修行的特征后，就不会受一些人骗，大家很清楚，一定是根据缘起，或者我们说是根据因果的本质。 查看原帖>>