众生，亦译作“有情”、“有情众生”等，泛指一切生命存在，以人类为主，包括一切有生命的动物，佛教所认为的众生与现代的生命有很大不同。在它看来，世俗世界的一切众生，可以从大的类上分为六种，也就是天、人、阿修罗、畜牧、饿鬼、地狱、合称“六道”。六类众生分处欲、色、无色三种世界之内，又可分成许多更为详细的种类。如天可以分成欲界天、色界天、无色界天；人可分为四大部洲；地狱可以分为八大地狱、十八地狱等等。佛教认为，一切众生之生死轮回，总不出此三界六道之外。
佛性，亦译“如来佛性”、“觉性”，原指诸佛的本性，后发展成为众生成佛的可能性、因性、佛性种子等。
早期的佛教理论基本不谈佛性问题，而是以因缘、因果为中心，组织佛教的各种理论，认为一切众生，皆为自身业力所迫，生死轮回于三界六道之中。故佛教当时的中心问题是如何截断因果，从世俗的三界中超出，进入无因无果的出世间。后来大乘佛教兴起，打破了世间与出世间的界限，否定在世间之外别有一个出世间存在；加以阐扬普遍佛性论的佛性思想出现，遂使众生佛性问题成为一个中心问题。佛性思想的看法认为，佛法是一种永恒的真理，是一种普遍的存在，能投入到一切万物之中，也能与一切众生相应符会。这种普遍的真理，一般可称为“真如”，当它显现在万物之中时，就是万物的“法性”。呈现在一切从生之内时，就是一切众生的“佛性”。由于“真如”是普遍的，所以“佛性”也就是普遍的。一切众生，无论其性质善恶染净，都会先天领有“真如”，即先天具有“佛性”，先天具有成佛的种子，这就是“一切众生皆有佛性”的理论基础。
所谓“一切众生皆有佛性”，意思就是说，一切众生都先天具有成佛的因性种子，都具有成佛的可能性。温和地说，它意思就是说人人都可以修行成佛。极端地说，则意为每个人都先天就是佛，不待修行而与佛完全一致。
众生能否成佛，是大乘佛教的非常重要的理论问题。小乘佛教一般不考虑这一问题，因为小乘一般以修证阿罗汉果为最高目的，不主张众生能修行成佛。初期的大乘经典开始提出了这一问题，如《般若经》说：“心性本净，客尘所染。”意思是说众生的心是本来清净的，只是因为“客尘”（外界的烦恼）所染才变得不净。这种“心性本净”思想的提出，为“一切众生皆有佛性”思想的出现打下了基础。至中期大乘经典，如《涅盘经》、《胜鬘经》、《如来藏经》等，便明确提出了这一思想。如《大般涅盘经》说：“一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。”主张一切众生皆有佛性，都能成佛，而佛性同时又是常住不变的。《大般涅盘经》集中体现了“一切众生皆有佛性”的根本思想，一般被称为“涅盘佛性论”。
由于涅盘佛性思想与印度以“无我”为主体的佛教思想相冲突，故未能在印度本土广泛流传，但却在中国得到了极大的流传和发展。当涅盘佛性论在两晋之际初传中国之时，出现了以道生为代表的经师，专治涅盘，形成了一门独特的学问，被称为“涅盘学”，影响了当时许多着名的学者，并在当时掀起了一次大的学术讨论，成为中国佛教思想的主流。后来的大乘各派，多从佛性学说中汲取营养，以充实发展自家的学说。随着中国佛教各宗的出现，对佛性概念的解释开始了有了不同，对“一切众生悉有佛性，”也出现了不同的看法。总的来说，对众生佛性的问题一般有两种主张，一种认为，一切众生皆有佛性，人人都可以成佛。主张此说在印度有《涅盘经》及如来藏系统的各经典，在中国则有以道生为首的“涅盘师，”以及后来的天台宗、华严宗和禅宗。他们所以主张一切众生皆有佛性，是根据于“真如遍在”、“佛性常住”的原理，认为佛性非常非断，非内非外，遍布一切众生与万物之中，故即使是断绝善根的“一阐提”（意为断除一切善根之人），其佛性仍在，也能成佛。另一种认为，众生中一类人即“一阐提”是没有佛性的，不能成佛；其他众生的佛性也有渐次之别。主张此说在的印度有瑜伽行派，在中国则有法相宗。他们的主要依据是印度着名佛教学者世亲所说的五种姓说，认为声闻种姓的人，通过修习四谛可得阿罗汉果；缘觉种姓的人，通过修习十二因缘可得辟支佛果；如来种姓的人，通过修习波罗密多可得佛果；不定种姓的人，得果不定，或阿罗汉果，或辟支佛果，或是佛果；无种姓的人，因其断绝一切善根，终无出世功德，故展转复坠恶趣，永远不能成佛。而在主张“一切众生皆有佛性”的各家之中，对佛性的解释，以及对于获得佛性的方法，也有各自不同的说法。 有的主张顿悟，有的主张渐修。 在主张顿悟的人中，则又有大顿悟与小顿悟之别。各自的修行方法常常因之出现不同，表现出自家独特的宗门风范。
总之，“一切众生皆有佛性”，是中国佛教中一个至关重要的理论问题，它把成佛的可能性交给一切众生，保证了一切众生都有成佛的可能，从而使佛教更加具有了普遍意义。
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