《大学》中提出“三纲领”和“八条目”是内圣外王的具体化。“三纲领”是：明明德，亲民，止于至善，注重自我和亲民的统一。
八条目是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这里将修身作为安身立命的出发点，将治国平天下作为外王的实现。这八个条目也被视为实现儒家“内圣外王”的具体途径。儒家的“内圣外王”被最简明的概括为“修齐治平”，即“修身、齐家、治国、平天下”。
可以说，“内圣外王”是儒家思想体系最核心的价值理念。“内圣”和“外王”的统一，就是学问和事功的结合，内在世界与外在世界的结合，因而被视为完美人格的体现。
儒家《大学》所谓“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，实际上体现了一种从心灵秩序到社会秩序的过程，从内在的修养过渡至外部的强大的过程。
儒家“内圣外王”的理想追求的是圣贤气象，在现实世界的追求则是一种君子人格，这种君子人格刚柔并济，内外兼通，乾坤合一，所谓“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”。儒家君子的行为乃是“刚健有为”的行为，是“知其不可为而为之”的坚韧与执着。
儒者将“内圣”与“外王”合一，因此历来儒家都主张创造出“立德、立功、立言”三不朽的价值，这就是“内圣外王”的追求。在中国历史上，有许多这样的大儒，如范仲淹、王阳明、曾国藩等，他们不仅自身修养境界高，而且在事功上有建树，成为真正“三不朽”的大儒。
需要指出，“内圣外王”虽然体现的是儒家最高的理想人格和价值追求，但“内圣外王”的思想在中国传统社会常常会出现“内圣不外王，外王不内圣”的局面。可见，两者的融合非常艰难。
无论如何，儒家“内圣外王”作为一种人格修养思想，主张“德性”和“事功”的统一，即便在今日也自有其不可忽视的价值所在。中华文化中自古有所谓“穷则独善其身，达则兼济天下”的价值追求，这也是内圣外王的生动写照。
在现实社会中，“内圣外王”的理想是我们每个领导干部都有启发。要充实自己的内心世界，提升自己的思想境界，更要努力亲民，夙夜为公，达成外王的事功。追求内圣外王，就是要在“修己”中“安人”，真正达到以“德”治人。
在市场经济条件之下，更要我们经常的反思，检讨自己的言行，思量个人行为的准则，从而真正使内心世界强大，使我们能够实现自己的经世济民的理想。
扩展资料
出现
“内圣外王”最早出现于《庄子·天下篇》。《天下篇》作者说：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即“内圣外王之道”。照《天下篇》看，“内圣外王”是天下之治道术者所追求的，“内圣”是作者的人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。
以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”。
“外王”是作者的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。
由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。
其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。
虽然“内圣外王”一词不是直接出自儒学和孔子之说，但《天下篇》作者所阐述的“内圣外王之道”与孔子儒家思想有相通之处，这就为儒家采用这一术语提供了理论依据。
言论
在“内圣”方面，孔子主张，“为仁由己”。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。正所谓“我欲仁，斯仁至矣”。
在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。子曰：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。
在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。
同样，内圣只有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。比如子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”自己立身，通达了，也不要忘记使别人也能立身，通达。
也就是说，在满足自身需要的同时，也要满足他人的需要，两者都满足了，才是一个真正的“仁者”，也才能真正做到“内圣外王之道”。立己，达己是基础，立人，达人是归宿。
政治思想
孔子“内圣外王”政治思想中，体现了道德与政治的直接统一。儒家无不讲道德，也无不谈政治，认为政治只有以道德为指导，才有正确的方向；道德只有落实到政治中，才能产生普遍的影响。没有道德作指导的政治，乃是霸道和暴政，这样的政治是不得人心的，也是难以长久的。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”[v][5]要求政治家首先出自道德家，统治者只有先致力于圣人之道，成为“仁人”，才可能成为天下爱戴的“圣主”。怎样才能成为道德家呢？按照孔子的言论，要做到“仁”与“礼”，达到内圣，才能成为一个合格的统治者。
在孔子思想中，政治和道德教化是不分的。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子以下层百姓为对象，以礼乐为主要工具，辅以刑政，试图达到“名人伦”的目的，来稳定民心，稳固统治。
道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。
参考资料来源：百度百科-内圣外王
三纲为：君为臣纲，君不正，臣投他国。国为民纲，国不正，民起攻之。父为子纲，父不慈，子奔他乡。子为父望，子不正，大义灭亲．夫为妻纲，夫不正，妻可改嫁。妻为夫助，妻不贤，夫则休之。五常为：爱之仁，正之义，君之礼，哲思智，情同信。（出自《韩非子·忠孝》）
三纲五常既有儒家的观念，也有法家观念。东汉马融将“三纲”同“五常”相提并论，合称为“三纲五常”，造成了人们对孔孟之道的误解。
孔子从没要求“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”，孔子有言：“君待臣以礼，臣事上以忠”。孟子则更进一步阐述：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”（《孟子˙离娄下》第三章）
不是古人愚昧迂腐，实为今人不学无术；不是孔孟之道险恶，实为有人蓄意曲解。