意思是：一切的恩情爱恋因缘际会，都是无常的，难以得到长久。人生在这个世界上有很多恐惧害怕的事情，而生命的短暂就像早晨的露水一般转瞬即逝。
因为心有所爱，所以会产生忧愁，担忧所爱之物不能长久为自己所有，担忧所爱之人不能永久陪伴自己；因为心有所爱，所以会产生恐惧害怕的心理，害怕会失去所爱。如果人能够心无所爱，就不会有忧愁和恐惧了。
扩展资料：
无忧无怖出自佛学著作《妙色王求法偈》，原句为：“一切恩爱会、无常难得久、生世多畏惧、命危于晨露，由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。”
若离于爱者，无忧亦无怖。
如能如佛陀般不假外求，想必自然不受一切法，可世人皆为凡胎俗子，皆有七情六欲，人世间的诸多爱恨情仇，又岂是我们可以随意抛弃掉的枷锁。想要无忧无怖，到底要如何修炼，又要经历怎样的悲欢离合与生离死别后方可顿悟。
天地之宽广，岁月之悠长。我们流连于凡世间，历经几代轮回，却依旧是一样的结局。那些曾经的莺莺燕燕，恩恩爱爱，海誓山盟，天长地久，就似一个个美好的梦境，终将归于破灭与虚无。
可我们的心念却始终未灭，循环往复，永无止尽，这些心念牵引着我们，控制着我们，于是，每时每刻，我们都活得如惊弓之鸟，惶惶不可终日。
参考资料：
因为有爱所以有了忧愁，因为有爱所以有了恐惧。若是放下爱，就没有了忧愁也没有了恐惧。这是一句佛家经文，是说人的喜怒哀乐都是由欲望而起，若舍掉欲望，四大皆空，就身心皆明。
出自佛学著作《妙色王求法偈》。
东方阳熹释义：
这里所说的“爱”，并不仅仅指男女之间的情爱，而是泛指人们对世间一切事物，包括自身的贪爱和执著。
人们对事物心存贪爱和执著，就必然会产生出相应的忧虑和恐惧，诸如害怕失去，害怕死亡，怕受伤害，如此种种。
人们若能放下对各种事物的贪爱和执著，自然也就没有了各种的忧虑和恐惧。
通过此段偈语可以得知，人的烦恼与人们对事情的执著是成正比关系的。那些把金钱、情爱、自我看得越重的人，烦恼和痛苦就越多。
扩展资料
《妙色王求法偈》的故事：
故事说的是佛陀前世或更早世做妙色王时，国泰民安，百姓富足，妻子贤惠，孩子孝顺，但是妙色王有个心结，就是想找一个大德为他开示说法，终没有得到满足，帝释在天上查看人间善恶的时候发现了这件事，看到这个善良的人这么抑郁，就想下来试探一下妙色王。
下来后变化做药叉的形态来试探秒的心，来到妙处，告诉妙说，我能为你说你想听的法。妙大喜，求药叉为他说法，药叉说我饿了，我空着肚子怎么给你讲法啊。
你拿厨房做出来的东西我不吃，我要吃就吃人肉，我看你儿子不错，你把他让给我吃了吧，妙的儿子一听，也看到父亲为了求法抑郁的表现，主动要求药叉吃掉自己。
药叉吃完了妙的儿子，又要吃妙的妻子，妙的妻子也一样主动要求被吃，都吃完了，药叉又提出要吃妙本人，妙说，你吃完了我，我怎么听你说法呢，先说完再吃我也不迟啊。
就这样药叉说了这样一段话“由爱故生忧，由爱故生怖 ， 若离于爱者， 无忧亦无怖”妙听完欢喜信受，对药叉说，我对你说的法已经欢喜信受了，你现在可以随便想怎么吃我就怎么吃我了。
药叉看妙求法之心比山还高，知道他以后必成正果，随即恢复了帝释的样子，一手拉着妙的儿子，一手拉着妙的妻子，对妙说“善哉善哉。是善丈夫坚装甲胄破烦恼军。济度愚迷出生死海。观斯勇猛必当不久能成无上正等菩提。汝之妻子我今相付。”
赞叹完了妙，又把儿子，妻子还给了妙，妙看到是天主来了，说道“善哉善哉。天主憍尸迦。降大慈悲为善知识。已能满我乐法之心”说完了对帝释感谢的话，帝释忽然就不见了，走了。
参考资料来源：百度百科_无忧无怖
意思是：因为心有所爱，所以会产生忧愁（担忧所爱之物不能长久为自己所有）；因为心有所爱，所以会产生恐惧害怕的情绪（害怕会失去所爱）。如果人能够心无所爱，就不会有忧愁和恐惧、害怕了。
出自佛学著作《妙色王求法偈》。
原文：
是一切恩爱会、无常难得久、生世多畏惧、命危于晨露，由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
翻译：
切的恩情爱恋因缘际会，都是无常的，难以得到长久。人生在这个世界上有很多恐惧害怕的事，而生命的短暂就像早晨的露水一般转瞬即逝。
因为心有所爱，所以会产生忧愁（担忧所爱之物不能长久为自己所有）；因为心有所爱，所以会产生恐惧害怕的情绪（害怕会失去所爱）。
如果人能够心无所爱，就不会有忧愁和恐惧、害怕了。
由爱故生忧；
由于爱她（他），所以会时时处处想着她（他）。做每一件事都在想，这样做他开心吗，生气吗。
不开心了要怎么办，生气了该怎样！
忧；即是，忧愁，烦恼，费心思，所谓烦扰即为忧愁！
由爱故生怖：
意思是因为爱她（他），所以害怕！害怕他会变心！害怕她会出轨！害怕惹她失望而选择分手！
怖即为怕！恐惧症状！
若离于爱者无忧亦无怖；
宁愿单身一辈子的人，没有这种烦扰与恐惧！
这句话出自佛经（妙色王求法偈）。
原意有翻译理解的大师给出了模棱两可的定义：
欲望带来了喜怒哀乐，抛弃远离欲望，才能灵台清明，修得正心！
就像这条鱼一样，离开了水，虽然会死，但他就算在水里早晚也是死！
所以看个人接受与理解的程度不一样罢了！
在佛学著作《妙色王求法偈》中有这样的句子“一切恩爱会、无常难得久、生世多畏惧、命危于晨露，由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。” 大体的意思是这样的：因为有了爱，所以有了牵挂，所以就有了忧虑和恐慌。心中没有爱时，便赤条条来去无牵挂，就没有忧虑和恐慌了。 因为有爱所以有了忧愁，因为有爱所以有了恐惧。若是放下爱，就没有了忧愁也没有了恐惧
意思是：因为有爱所以有了忧愁，因为有爱所以有了恐惧。若是放下爱，就没有了忧愁也没有了恐惧.了爱之后，“故”就是“所以”，才会生出担忧来。
我爱一件事情，就会担心它。所以佛陀说“由爱故生忧，由爱故生怖”，因为你爱过头了，你就会害怕它。
世界上很多事情，当你对它越来越爱的时候，你就会怕它变化，就会产生害怕、恐怖。
“若离于爱者”，如果你们暂时先把这个爱离开，“无忧亦无怖”，不会有忧愁，也不会有恐怖。
佛陀讲的这几句话，因为我们贪，所以我们才会产生恐怖。
众生之所以会不断的产生各种忧愁恐怖，罪魁祸首便是一个爱字。
世间有一句自嘲的话说，你爱了，你就先输了。
只要是动了情执，很多人都会不由自主的受制于他人，事实上是受制于自己的那一念爱染和贪执。