《理想国》又译作
《国家篇》、《共和国》等，与
柏拉图大多数著作一样以苏格拉底为主角用对话体写成，共分10卷，其篇幅之长仅次于
《法律篇》，一般认为属于柏拉图中期的作品。这部“哲学大全”不仅是柏拉图对自己前此哲学思想的概括和总结，而且是当时各门学科的综合，它探讨了哲学、政治、伦理道德、教育、文艺等等各方面的问题，以理念论为基础，建立了一个系统的理想国家方案。
《理想国》是西方政治思想传统的最具代表性的作品，通过苏格拉底与他人的对话，给后人展现了一个完美优越的城邦。
柏拉图把国家分为三个阶层：受过严格哲学教育的统治阶层、保卫国家的武士阶层、平民阶层。他鄙视个人幸福，无限地强调城邦整体、强调他一己以为的“正义”。在柏拉图眼中，第三阶层的人民是低下的，可以欺骗的。他赋予了统治者无上的权力，甚至统治者“为了国家利益可以用撒谎来对付敌人或者公民”
《理想国》讨论的主题是正义问题，首先讨论国家的正义。柏拉图认为一个好的国家应该具备智慧、勇敢、自制、正义这4种德性。
国家的智慧要求它有治理整个国家的知识，只有少数人才具有这样的智慧；国家的勇敢属于保卫它的卫士；国家的自制是一种和谐，当统治者与被统治者能够和谐一致，这个国家就达到了自制。若一个国家有了这三种德性，也就有了正义。
哲学家是爱智慧的人，不过那种对任何事情都好奇的人还不是真正的哲学家，只有热忱于寻求真理的人才是哲学家，这就涉及到了真理问题。
柏拉图把世界划分为可感世界与理念，那些只爱好具体事物如美的声调或形象的人只有意见而无知识，只有那些认识美自身即美的理念，而且将其与具体事物区分开，而不互相混淆的人才是有知识的人。
柏拉图通过“太阳”的比喻说明，正如太阳是可见世界之所以可见的原因，善乃是理念世界中一切理念的存在原因，它是最高的理念。他又通过“线”的比喻进一步将两个世界划分为4个部分：
第一，影象；
第二，影象所像的实物；
第三，数理对象。灵魂将影象的实物作为影象来研究，它只能从假设出发下降到结论；
第四，理念。灵魂从假设出发上推到第一原理，它不再使用影象而是使用理念来作系统研究。
前两个部分属于可见世界，后两个部分组成了可知世界。
与此相应，灵魂的状态也可以分为4个阶段，这就是想象或猜测、信念、理智和理性。
柏拉图通过“洞穴”的比喻指出，认识的4个阶段并不是后天学习的发展过程，而是“灵魂的转向”。因为灵魂本身具有一种认识能力，教育只是使这种能力掌握正确的方向，使它从黑暗转向光明，从现象的世界走向真实的世界，因此教育也是《理想国》的重要主题之一。
柏拉图设计了一套理想的教育课程，除了体育和音乐这两门初等课程之外，必须学习算术、平面几何、立体几何、天文学和谐音学等5门课程，按照这个次序将灵魂从可见世界逐步引向哲学，其目的是为了培养国家统治人才，促成他们的灵魂转向。
“理想国”的主题十分丰富，它虽是一部哲学经典著作，但内容包括政治学，伦理学，心理学，教育学，社会学，文艺学等诸方面。这是因为，当时的哲学是一门综合学问，各门自然科学和社会科学还没有分化出为。“理想国”包含的哲学体系可以说是一个关于人的综合学说，其中包含着各门学科的经典理论。现在，人们研究西方文化传统，一定要追溯到希腊去寻找其渊源，因而有“言必称希腊”之说。同样，西方哲学和各门社会科学，几乎都可以在“理想国”中找到一些最初的经典表达形式。
“理想国”堪称西方第一部政治学著作，柏拉图在其中讨论了国家的起源，性质和结构等根本问题，他还区分了不同的政体，比较它们的优劣得失，寻找它们的历史发展规律。更重要的是，柏拉图设计了一套政治蓝图，既带有
乌托邦的理想色彩，又有阶级国家的痕迹，对于西方政治思想具有难以估量的影响。
本书开篇就提出了这样一个十分重要的问题：“什么是正义？”，正义是“将他人的东西归还给他吗？”，正义是“将善给予朋友，把恶给予敌人吗？”。苏格拉底一诘问别人提出的关于正义的定义。更是详细地批驳和讨论了特拉叙马库提出的观点，即“正义是强者的利益”。他认为，统治者有时是会犯错误的。只有当统治者具有了使他免于犯错误的知识时，他才能统治自己和他人，正义的人所关心的不只是他个人。统治是为了被统治者的利益，而不是为了统治者的利益。
为了证明正义的生活是有价值的生活，在第二卷中苏格拉底开始讨论城邦的正义，认为城邦的正义与个人的正义是一致的。在他看来，每个城邦都有管理者、守卫者和劳动者。这三个阶层都各有其责，各有其美德。当这三个阶层的人各司其职，协调一致时，这个城邦就是具有了“正义”美德的城邦。同城邦一样，每个人的灵魂都具有理性、意志和情感三种因素，与此相应，也有智慧、勇敢和节制三种美德。当这三种因素在理性的支配下协调一致时，就成为一个正义的人。
柏拉图认为，正义的城邦或理想国必须具备三个条件。第一，统治者应从有才能的人中挑选出来，可以是男人，也可以是女人。第二，统治者阶层应过公社生活。第三，国王应该是哲学家，或应该让哲学家作国王，因为只有哲学家才具备治理国家应有的知识。
在第六、第七两卷中，柏拉图提出了他的理念论的
形而上学和认识论学说，用三个著名的比喻解释了他的思想。他认为每一类事物都有其共同的特性，如美的事物的共同特性是“美”，红的事物的共同特性是“红”等。这些共同的特性是事物的“共相”或“理念”，理念是完美的，是感性事物的本质和存在根据。美的事物之所以是美的，是因为其分有了美的理念，善的事物之所以是善的，是因为其分有了善的理念。理念是在感性世界之上独立存在的。理念世界和感性世界是分离的。
柏拉图强调感觉和理性的区别及其在认识过程中的不同作用。感觉只能认识外部世界及其影子，只有靠理性才能把握事物的本质，认识理念。他对人类的认识作了如下区分：对外部事物的影子的认识是“猜测”；对外部事物的认识是“信仰”，在理智阶段，人们所认识的是较低的理念的认识，如对“圆”和“三角形”的理念等的认识。理性阶段是人类精神活动的最高阶段，在此阶段，才能把握到最高的理念，获得真理性的认识。猜测和信仰不是知识，是意见。对理念的认识才是知识。柏拉图在著名的“洞穴”比喻中讲了一个人如何经历了猜测世界、信仰世界、和形式世界理念世界的过程。这个人获得了关于理念的知识后，感到有责任教导那些还在洞穴中的人们。柏拉图由此指出，在一个正义的国家里，哲学家应该成为国王，凭责任治理好国家。
乌托邦是托马斯·摩尔写的一部拉丁语的书的名字，全名为《关于最完全的国家制度和乌托邦新岛的既有益又有趣的全书》。它出版于约1516年。乌托邦的原词来自两个希腊语的词根：ou是没有的意思，另一个说法是eu是好的意思，topos是地方的意思，合在一起是“没有的地方”或“好地方”的意思，是一种理想国，并非一个真实的国家，而是一个虚构的国度，有着至美的一齐，没有纠纷。
《理想国》涉及柏拉图思想体系的各个方面，包括哲学、伦理、教育、文艺、政治等内容，主要是探讨理想国家的问题。
今天乌托邦往往有一个更加广泛的意义。它一般用来描写任何想象的、理想的社会。有时它也被用来描写今天社会试图将某些理论变成实现的尝试。往往乌托邦也被用来表示某些好的，但是无法实现的（或几乎无法实现的）建议。
摩尔本人的乌托邦是一个完全理性的共和国，在这个国家里所有的财产都是共有的，在战争时期它雇佣临近好战国家的雇佣兵，而不使用自己的公民。摩尔本人是一个信仰很深的人。他曾经想过做牧师，他的小说可能受到耶稣会的影响。
广义的乌托邦可以是理想的或实际的，但一般来说这个词更强调乐观的、理想的和不可能的完美事物。