不能说明。
法家的法并非如我们现在所说的“依法治国”，而且一种“霸王道”，在前不久结束的《大秦赋》中韩非子称之为“君王之法”，并沉浸其中说：“飞龙乘云， 腾蛇游雾， 云罢雾霁 ，而龙蛇与螾同矣， 则失其所乘也。”
这一套就是说君王要让人摸不到头绪，要懂得用“势”，再引申一些说“威势本身就能化解掉很多东西”。这样的例子身边很好找，比如一个小孩很怕自己不一定是父母的某个亲戚，那就什么要求都提不出来，而这个大人让这个孩子怎么做他就会怎么做。
这其实也不全是控制，也有相当一部分敬畏在里面，其中的区别感受很明显：控制的最底子里一定是让人反感的，而敬畏则是一种恰当的衔接，是大轮带着小轮转。
所谓“罢戳百家，独尊儒术”只是董仲舒向汉武帝的建议，要不要这么样做那还得是汉武帝的意思，所以帝王们到底是怎么做的，还真不能只看这八个字就妄下定夺。
所谓“外儒内法”，这一点《汉书·孝元皇帝纪》已经明说了：
太子自幼长于深宫妇人之手，熟读四书五经，“柔仁好儒”。太子看到宣帝“所用多文法吏，以刑名绳下”，因而建言日：“陛下持刑太深，宜用儒生。”宣帝作色日：“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎？”
对于君王该不该“持刑”，韩非子是有具体论述的：
人主者，以刑德制臣者也。今君人者释其刑德而使臣用之，则君反制于臣矣。故田常上请爵禄而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此简公失德而田常用之也，故简公见弑。子罕谓宋君曰：'夫庆赏赐予者，民之所喜也，君自行之；杀戮刑罚者，民之所恶也，臣请当之。'于是宋君失刑百子罕用之，故宋君见劫。田常徒用德而简公弑，子罕徒用刑而宋君劫。故今世为人臣者兼刑德而用之，则是世主之危甚于简公、宋君也。
贾谊说：
“夫礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后。”
全天下不可能都是好人，所以“刑德”是都必要的。此二者实为“阴阳”，只能掌握在一人手里，偏一端要么不怕你，要么不领你的情。都握在手里的就是实际上的君主。
终武帝之世，虽云“独尊儒术”，但实际奉行的却是阳儒阴法，真正的儒学者并未掌握权力，只有缘饰儒术，内行法术者才真正得势。
儒家的那些道理对自己的要求实在太高，不可能人人做到，只有“内用黄老，外示儒术”的霸王道才是用着最舒服的，道家反过来用就是最高深的权谋，即法家。