如何理解程朱理学的“存天理，灭人欲”

Question

如题所述

Answer 1

程朱理学存理灭欲的理欲观，作为道学伦理学说的核心和其哲学理论的最终归宿，对后世影响很大。程朱从道德理想主义出发，试图以存理灭欲的主张来限制当政者的私欲膨胀，引导皇帝和士大夫们一心为公，并使百姓归于善良，社会保持稳定。但他们由此提出的禁欲主义，如认为“饿死事极小，失节事极大”而反对寡妇再嫁等等，却使他们的良好愿望落空。宋明理学在解决理欲问题时所表现出来的错误和危害，就是在从印度传来并在当时影响很大的佛教禁欲主义的刺激下，片面总结传统学术的寡欲、无欲思想而形成的运思方向上的根本性偏差。

Answer 2

人人必读：程朱理学的极端误导

由是儒者皆不敢言因果，亦不敢教人努力为善，以彼常以有所为而为善即是恶，即是自私自利为训故也。

夫无所为而为善，实为为善之极则，乃圣人分上事，何可以此教普通人。若教普通人，则是阻人为善，导人为不善矣。

然圣人虽能无所为而为善，圣人亦尝有所为，非完全无所为也。

蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能，是平生有所为也。

曾子平日以三事自省，及至临终，方曰，诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。是始终有所为也。

颜渊问仁，夫子告以克己复礼。及问其目，则曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。两答皆有所为，非无所为也。

孔子见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。年已七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过，皆深有所为也。

宋儒唱高调，欲以自鸣其高，而不知适与圣人循循善诱之道相反。其自误误人，以及天下后世也，大矣。

因为程朱这些人的误导，导致后世儒者都不敢说因果的道理，也不敢教人努力行善，为什么呢？因为这些人还有一个极端错误的训言：有所为而为善即是恶，即是自私自利。

要知道，无所为而为善，这个属于行善的极致目标，属于圣人的身份才能做到的事情，怎么能用这个标准来苛求普通人呢？如果你用这个标准来苛求普通人，那就是阻碍他人发心向善，这是引导别人做不善的事情啊。

我们经常说一句话：劝人向善勿过高，当使其可从。如果你整天唱高调子，用不切实际的要求去苛求初学者，这只能说你不懂观机逗教，因果自负。

比如经常有人问：学佛是不是必须吃素才能学佛，必须持戒才能归依三宝？

对于初学者，吃素并不是学佛的必要条件，你可以边吃肉边学佛，等你学到一定程度，你自然而然就不想吃肉了。

如果你说学佛必须要吃素，那很多人就对学佛敬而远之了，说学佛太难了，要吃素啊，我做不到，干脆不学了。

有所为而为善即是恶，这个标准太高，理学家用这个高调子来苛求普通人，于是很多人都变成虚伪的道学先生，表面上道貌岸然，内心却是丑陋不堪。

在佛教当中，对于初学者，我们对于他们大大小小的善行，都应当随喜赞叹，哪怕并不纯净，哪怕只有细如微尘的善心，我们都可以随喜赞叹。而不是鸡蛋里面挑骨头，吹毛求疵。

对待自己，随着你修行日久功深，你就可以逐渐用更高的标准来要求自己，学习如何避免三十三种不净布施，学习三轮体空的道理，学习逐渐绝四相，学习逐渐无所住而生其心。

理学家扯个虎皮冒充高明，其实犯了一个我们常说的大忌：应当严于律己，宽以待人。

即便是圣人，虽然他们能够无所为而行善，但是圣人也曾经有所为，并不是完全无所为啊。

比如蘧伯玉二十岁的时候，能够发现自己前十九年的过失，到了五十岁的时候，能够发现前四十九年的过失，想要减少自己的过错，却发现做不到，这就是一生都有所为啊。

曾子每天用三件事来自省，也就是常说的三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？

等到临命终时，这才松一口气，说：《诗经》说过，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，从今以后，我可以不用这样了。

这就是从始至终都有所为啊。

颜渊问仁，孔夫子告诉他：克己复礼为仁。也就是克服自己内心不合理的私欲，让自己起心动念言行举止都符合礼仪。这样就能达到仁的境界。

颜渊又问目，前面说的是纲领，目的意思就是细则，于是孔子说：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。

这两个回答，都是有为，并不是无为。

孔子见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。这个也是前面所说的见先哲于羹墙的典故，估计孔子也有这样的情形。

孔子这样孜孜不倦的求仁，年过七十的时候，还希望老天爷再给几年时间，能够用来深入学习《易经》，避免大的过失，这些都是深深地有所为啊。

宋儒这些人唱高调子，希望用这个来标榜自己的高明，却不知道他们这样做，与圣人循循善诱的教法恰恰相反啊。

宋明理学的自误误人，遗祸天下后世，后果非常严重啊。

出自：

《印光法师文钞》四卷、

续编《文钞》二卷、

《增广印光法师文钞》